성, 권력, 돈, 명예

누구에게든 네 단어, 성, 권력, 돈, 명예를 말해 보라. 그러면 그들이 고개를 끄덕이는 것을 보게 될 것이다. 이 네 단어가 거의 모든 헤드라인, 모든 전쟁, 모든 배신, 쌓아 올린 모든 부와 그 쌓아 올림 속에서 망가진 모든 삶을 설명하기 때문이다. 우리는 그것들을 네 개의 별개의 욕구로, 네 가지 규칙으로 다스려야 할 네 가지 문제로 취급한다. 그것들은 네 개의 문제가 아니다. 그것들은 하나의 힘이 쓴 네 개의 가면이다. 방향만 반대로 돌리면 그 동일한 힘이 인류가 이루어 낸 모든 성인, 모든 천재, 모든 은총의 행위를 만들어 냈다. 스스로를 찢어발기는 문명과 그렇지 않은 문명 사이의 차이는 어떤 욕구를 지녔느냐가 아니다. 그 욕구 뒤에 있는 에너지가 어디로 가도록 허락되느냐다.

이것들은 네 가지 굶주림이 아니다. 그것들은 하나의 흐름이며, 몸의 바닥에 멈춰 선 채 낮은 관문이 허락하는 유일한 출구를 찾고 있을 뿐이다.

그 흐름의 역학, 몸 안의 가장 깊은 충동이 보존되고 위로 향할 때 척추를 통해 솟아오르는 것은 성적 변환에 관한 에세이에 담겨 있다. 이 에세이는 그 위에 놓여 더 큰 질문을 던진다. 그 흐름이 상승할 수 있다면, 상승하지 못할 때 한 사람에게, 그리고 세계 전체에 무슨 일이 일어나는가? 그 주장은 정확하다. 세상의 참상들은 더 나은 설교로 고칠 수 있는 도덕적 실패가 아니다. 그것들은 수력학적 사실이다. 생성되었으나 오를 수 없는 힘은 사라지지 않는다. 그것은 어딘가로 나와야 하고, 낮은 관문이 허락하는 그 어딘가가 바로 왜곡된 형태의 성, 권력, 돈, 명예다. 한 사람의 차원에서든 한 종의 차원에서든 지금까지 통했던 유일한 행보는 그 에너지를 위로 보내는 것이다.

하나의 흐름, 하나의 사다리

모든 것은 그 구조 위에 놓이므로, 거기서 시작하자. 요가 전통은 하나의 창조적 에너지가 척추 밑동에 똬리를 틀고 앉아 있다고 본다. 쿤달리니쿤달리니뱀의 힘. 척추 밑동에 똬리를 튼 잠재된 창조적 힘. 보존되고 단련되면 중심 통로를 따라 솟아올라 일곱 의식의 중심을 뿌리에서 정수리까지 차례로 통과한다.가 그것이며, 그 밑동에서 머리 꼭대기까지 이어지는 하나의 통로, 수슘나수슘나요가 해부학에서 척추의 중심 에너지 통로. 깨어난 흐름이 정수리로 향하는 길에 솟아오르는 경로다.를 따라 흐른다. 그 통로를 따라 일곱 개의 관문, 차크라차크라요가 해부학에서 척추를 따라 배열된 일곱 개의 에너지 중심. 각각은 몸의 한 영역, 한 분비샘, 그리고 솟아오르는 흐름이 통과하는 일련의 정신적 능력에 대응한다.가 놓여 있으며, 각각은 몸 안의 한 중심이자 마음 안의 한 묶음의 능력이다. 흐름은 이 관문들을 통해 솟아오르거나, 그중 하나에서 멈춰 그 관문을 통해 방출된다. 이것이 드라마의 전부다.

동방의 이 지도를 믿음으로만 받아들일 필요는 없다. 서방이 뇌의 언어로 동일한 사다리를 그렸기 때문이다. 신경해부학자 폴 매클린은 평생을 삼위일체의 뇌삼위일체의 뇌진화가 만들어 낸 순서대로 세 개의 층이 쌓여 있다고 보는 폴 매클린의 뇌 모델. 생존과 본능을 다스리는 파충류 복합체, 감정과 욕구를 다스리는 변연계, 이성과 언어와 예지를 다스리는 신피질. 기능의 위계를 보여 주는 진정한 지도다.에 바쳤다. 인간의 두개골이 진화가 쌓아 올린 순서대로 포개진 세 개의 뇌를 담고 있다는 관찰이다. 밑바닥에는 파충류 복합체, 즉 뇌간이 자리하며, 오직 한 가지에만 몰두한다. 생존, 영역, 싸우거나 달아나거나 움켜쥐는 반사다. 그것을 감싸고 있는 것이 변연계이며, 날것의 감정과 욕구, 쾌락과 분노, 짝짓고 지배하려는 충동의 자리다. 그 둘 위에 신피질이 있고, 그 전면에 전전두피질이 있다. 이성, 예지, 공감, 자제의 더디고 연약한 기관이며, 다음 보상보다 더 긴 지평을 품는 부분이다. 더 높은 곳, 머리의 기하학적 중심에는 송과체가 자리하며, 내면의 전통들이 언제나 가장 높은 봄의 자리로 이름 붙인 기관이다. 이는 송과체에 관한 에세이에서 온전히 다룬다.

두 지도는 하나의 지도다. 낮은 관문들은 낮은 뇌다. 에너지가 밑동에 붙들려 있다고 말하는 것은, 다른 어휘로 말하면 한 인간이 뇌간과 변연계로 움직이고 있고 더 높은 중심들은 어둠 속에 있다고 말하는 것이다. 에너지가 뇌의 더 높은 중심에 도달한다고 사람들이 말할 때, 그것은 시적 표현이 아니다. 그것은 한 사람의 작동 무게중심이 파충류와 변연계의 바닥에서 피질과 그 너머로 문자 그대로 이동하는 것을 묘사하는 것이다.

세 개의 동물 관문, 그리고 네 개의 인간 관문

두 지도를 포개 놓으면 하나의 엄연한 사실이 초점을 맞춘다. 아래쪽 세 개의 관문은 우리 안의 동물이다. 위쪽 네 개는 그렇지 않다.

매클린의 도식에서 파충류는 거의 전적으로 뇌간으로 움직인다. 생존, 영역, 움켜쥐거나 내리치는 반사다. 그것이 뿌리 관문이며, 그 외에는 거의 없다. 포유류는 변연계를 더한다. 욕구와 유대, 새끼를 돌보는 따스한 기계장치이며, 그와 더불어 두 번째와 세 번째 관문, 쾌락과 무리를 지배하려는 충동이 생긴다. 이제 관문들을 따라 걸으며 옛 전통이 무엇을 했는지 살펴보라. 그것은 각 관문에 특정한 동물을 걸어 거기 깃든 행동에 이름을 붙였다. 뿌리는 코끼리, 아이라바타의 바하나바하나힌두 도상학에서 한 신이나 차크라에 배정된 동물 탈것 또는 상징적 생물. 그 중심에 깃든 힘의 성질을 표현하도록 선택된다.를 지니며, 무겁고 움직이지 않는, 자리를 지키고 살아남으려는 짐승의 의지다. 천골은 마카라마카라천골 중심의 생물인 신화 속 악어 또는 바다 짐승. 물의 표면 아래 도사리고 있으며, 사람을 끌어내릴 수 있는 욕구와 무의식적 욕망의 형상이다., 물 밑의 악어를 지니며, 표면 아래 도사린 채 당신을 끌어내릴 준비가 된 욕구다. 태양신경총은 머리를 숙인 숫양을 지니며, 들이받고 돌진하는 권력 의지다. 세 개의 관문, 세 마리의 짐승, 그리고 지금까지 지상에 살았던 모든 동물은 전적으로 그 안에서 살아간다.

그러다 사다리는 성격을 바꾼다. 심장은 영양을 지니며, 이 목록에서 움켜쥐거나 돌진하지 않고 도약하는 첫 번째 생물, 가벼움과 우아함이며, 마침내 욕구를 넘어 움직이기 시작하는 충동이다. 목은 흰 코끼리를 지니며, 이제 정화된 뿌리의 짐승 같은 힘, 참된 말로 길들여진 힘이다. 그리고 제3의 눈과 정수리에는 어떤 동물도 없다. 전통은 거기에 둘 짐승을 찾지 못했다. 그 높이에 이르는 짐승이 없기 때문이다. 맨 위 두 관문은 의도적으로 어떤 생물도 없이 비워 둔다. 그것들은 인간 존재 가운데 동물의 왕국이 담아내지 못하는 부분이다.

파충류에게는 하나의 관문이 있다. 포유류에게는 셋이 있다. 인간은 그 위에 네 개를 더 갖추고 태어난 지상의 유일한 생물이며, 우리 거의 모두는 여전히 아래쪽 셋에서 살아간다.

이것을 곱씹어 보라. 우리는 약간의 추가적 영리함을 지닌 동물이 아니다. 우리는 어떤 동물도 갖지 못한 중심들을 갖춘 단 하나의 종이며, 인간 조건의 비극은 우리가 더 높은 관문들을 결여하고 있다는 것이 아니라 그것들을 소유하고 있으면서도 오르지 않는다는 것이다. 구르지예프는 한 세기 전에 분명히 말했다. 우리는 세 개의 뇌를 가진 존재이면서 거의 전적으로 가장 낮은 뇌로 살아간다고, 기계적이고 잠든 채로, 더 높은 중심들은 누구에게나 있으나 그것을 깨우는 작업이 없어 꺼져 있다고. 신지학자들은 영적 진화 전체를 밑동의 생식 기관에서 정점의 뇌로 불을 끌어올리는 일로 묘사했다. 요가난다는 아래쪽 척추가 우리를 동물의 왕국에 묶고 위쪽 뇌 중심들이 영혼의 자리라고 가르쳤다. 그들은 하나의 지도를 가리킨다. 동물은 밑바닥에 살고, 인간은 꼭대기에서 기다리며, 그 둘 사이의 거리는 척추의 길이다.

막힌 강의 법칙

여기 거의 모두가 놓치는 부분이 있으며, 그것이 논증 전체의 하중을 떠받치는 벽이다.

에너지는 당신이 좋아하든 말든 생성된다. 그것은 살아 있음의 기본 전하이며, 척추 밑동에서 몸을 채우고 길을 찾아 압력으로 솟아오르는 그 동일한 전하다. 당신은 강이 흐를지 말지를 선택하지 못한다. 당신은 한계 안에서, 그것이 어디로 갈지를 선택한다. 막힌 강은 더 이상 강이기를 멈추지 않는다. 물은 계속 도착한다. 압력은 계속 쌓인다. 그리고 압력을 받은 물은, 위로 향하는 통로가 거부되면, 벽 뒤에 얌전히 앉아 있지 않는다. 그것은 틈을 찾는다. 가장 약한 이음매를 터뜨린다. 그것은 나올 수 있는 어디로든, 힘을 실어 나온다.

이것이 바로 네 가지 굶주림 어느 것에도 도덕적 훈계가 결코 통하지 않는 이유다. 한 사람에게 탐욕스럽지 말라고, 음란하지 말라고, 잔인하지 말라고, 군중의 시선을 갈망하지 말라고 말해 보라. 그러면 당신은 아무것도 바꾸지 못한다. 출구를 다루었을 뿐 압력은 손대지 않은 채 두었기 때문이다. 탐욕으로 방출되려던 에너지는 다른 무언가로 방출된다. 금지는 미덕이 아니라 새롭고 더 추한 증상을 어김없이 만들어 낸다. 댐이 결코 문제가 아니었기 때문이다. 문제는 강이 오를 곳이 없었다는 것이다.

오를 수 없는 에너지는 쉬지 않는다. 그것은 발효한다. 그리고 네 가지 굶주림은 단지 오르는 길을 잊어버린 몸 안에서 발효가 취하는 네 가지 형태일 뿐이다.

내면 작업의 약속 전체는, 철학자의 금에 관한 에세이에서 펼친 대로, 인간이라는 도구의 저항을 낮춰 그것이 손실 없이 제 에너지를 실어 나르게 하는 것이다. 초전도체가 전류를 열로 새어 나가지 않게 실어 나르는 것과 같이. 네 가지 굶주림은 그 열이다. 위로 향하는 통로가 막혀 시스템이 마찰로 전하를 방출해야 할 때 흐름이 흩어져 변하는 것이 바로 그것이다. 낮은 관문들로 움직이는 삶은 제 에너지 예산 전체를 생존의 공황, 욕구, 지배 의지, 그리고 보이고 싶은 갈망으로 새어 나가게 한다. 솟아오를 것은 아무것도 남지 않는다.

그러므로 그 힘에는 언제나 두 가지 운명밖에 없다. 위로, 관문들을 통해, 위쪽 중심들이 다스리는 능력들 속으로. 아니면 밖으로, 가장 약한 아래쪽 관문이 어느 것이든 그것을 통해, 네 가지 왜곡 중 하나로. 모든 인간은 매 순간 이 두 가지 삶 중 하나를 살고 있으며, 모든 문명도 마찬가지다. 문명이란 그 사람들의 에너지가 어디로 가도록 허락되는지의 총합일 뿐이기 때문이다.

네 가지 굶주림, 관문마다

이제 아래쪽 관문들을 따라 걸으며, 흐름이 거기서 멈출 때 그 관문이 드리우는 그림자로서 각 굶주림이 나타나는 것을 지켜보라.

돈은 두려움에 잠긴 뿌리다

첫 번째 관문, 물라다라물라다라척추 밑동의 뿌리 중심. 그 원소는 땅이고, 그 능력은 생존과 안전이며, 그 그림자 감정은 두려움이다. 분비샘 계통은 몸의 경보 체계인 부신이다.는 생존의 중심이다. 그 능력은 안전과 뿌리내림이다. 그 그림자는, 관문이 닫히고 에너지가 바닥에 붙들렸을 때, 두려움이다. 몸이 지닌 가장 오래되고 가장 원시적인 신호이며, 너는 살아남지 못할지도 모른다고 말하는 파충류의 경보다.

돈은 그 두려움이 상승하지 못할 때 쌓아 올리는 것이다. 추상을 벗겨 내면 돈은 결정화된 생존의 두려움이며, 결핍의 공포를 그것을 잠재울 만큼 큰 숫자로 바꾸려는 시도다. 그 숫자는 결코 충분히 크지 않다. 두려움이 애초에 숫자에 관한 것이 아니었기 때문이다. 천만을 가지고도 축적을 멈추지 못하는 사람은 물질적 문제를 풀고 있는 것이 아니다. 그는 끌 수 있는 스위치가 없는 뿌리 관문을 먹이고 있는 것이다. 비축, 결핍의 사고방식, 어떤 잔고에서도 안전을 느끼지 못함, 결코 충분하지 않다는 확신, 이것들은 성격의 결함이 아니다. 그것들은 몸의 바닥에서 빙빙 도는 것 외에는 갈 곳 없는 생존 에너지의 서명이다.

이것을 문명의 규모로 키우면 우리가 가진 경제가 나온다. 뿌리 관문을 경보 상태로 유지하도록 설계된 기계다. 겁먹은 동물은 소비하기 때문이다. 삶의 방식이 된 빚, 분기 숫자를 먹이려 살아 있는 세계를 노천 채굴하는 일, 모든 관계를 거래로 환원하는 것, 그 구조가 결코 전달하지 않도록 설계된 안전을 좇으며 병들도록 일하는 십억의 사람들. 이 가운데 어느 것도 경제학의 실패가 아니다. 그것은 그 종의 뿌리 차크라가 열린 채 멈춰 두려움을 흘리며 하나의 제도로 조직된 것이다.

성은 흘러넘치는 천골이다

두 번째 관문, 스바디스타나스바디스타나배꼽 아래의 천골 중심. 그 원소는 물이고, 그 능력은 쾌락과 성과 창조성이다. 대부분의 현대인이 흐름을 잃는 관문이며, 쓰고 또 쓰며 결코 솟아오르지 못한다.는 쾌락과 창조적 충동의 중심이며, 현대 세계가 거의 모두를 의도적으로 가두는 관문이다. 그 본래 기능은 생성적이다. 새로운 생명을 만드는 그 동일한 에너지가, 끌어올려지면 새로운 작업을 만든다. 그 그림자는 누출이다. 의미에서 풀려난 욕구, 그것을 좇는 자를 집어삼킬 때까지 목적으로 추구되는 쾌락이다.

우리 시대는 그 이전 어느 때보다 더 철저하게 이 굶주림을 산업화했다. 음란한 피드, 조작된 이미지, 하루에 천 번씩 두 번째 관문을 점화하도록 조율된 알고리즘, 관심 경제 전체가 에너지를 정확히 여기에 붙들어, 오르기 전에 써 버리게 하는 기계장치다. 그 대가는 개인적인 것만이 아니다. 변환 에세이에서 도표로 그린 무뎌진 아침과 침묵당한 더 높은 능력들만이 아니다. 규모로 보면 그것은 몸의 상품화, 다른 인간 존재를 욕구의 대상으로 환원하는 일, 육체의 거래, 자극을 연결로 혼동한 문화에서의 친밀함의 더딘 죽음이다. 창조적 힘을 두 번째 관문으로 흘려 보내는 사회는 막대한 자극과 거의 없는 창조를, 막대한 접촉과 거의 없는 사랑을 만들어 낸다.

권력은 지배로 돌아선 불이다

세 번째 관문, 마니푸라마니푸라배꼽 위의 태양신경총 중심. 그 원소는 불이고, 그 능력은 의지와 주체성과 개인적 권력이다. 그 위의 심장이 닫힌 채로 있을 때 그 그림자는 지배이며, 타인을 작게 만들려는 의지다.는 의지와 개인적 권력의 중심이며, 주체성의 불, 한 사람이 세계 안에서 행동하고 여러 해에 걸쳐 단련을 유지하게 하는 힘이다. 불에는 아무 잘못도 없다. 불은 필요하다. 왜곡은 그 위의 관문, 심장이 닫힌 채로 있어 의지가 자기 자신 외에는 섬길 것이 없을 때 나타난다. 그러면 권력은 행할 능력을 의미하기를 멈추고 지배할 능력, 크게 느끼기 위해 타인을 작게 만들 능력을 의미하기 시작한다.

이것이 역사의 최악을 쓰는 굶주림이다. 전쟁, 폭정, 그 자체를 위한 잔인함, 한 인간이나 한 국가가 타인을 제 의지에 굴복시키는 장치 전체가, 그 위의 심장이 닫힌 마니푸라다. 데이비드 호킨스는 의식의 수준에 관한 작업에서 그 구분을 정확히 그렸다. 강제와 권력은 동의어가 아니라 반대말이다. 강제는 더 낮은 것, 지배, 강압, 주먹이며, 저항을 만들어 내기에 그것을 유지하려면 언제나 더 많은 강제가 필요하다. 강압할 필요가 없는 진정한 권력은 더 높은 곳에 살며 주변 사람들에게 아무것도 요구하지 않는다. 폭군은 강제를 가졌으나 권력은 없으며, 그래서 그는 언제나 두려워하고, 그래서 그의 제국은 언제나 결국 거두는 것보다 지키는 데 더 많은 비용이 든다.

르네 지라르는 그 밑바닥의 엔진을 보았다. 우리는 사물을 직접 욕망하지 않는다. 우리는 타인이 욕망하기에 그것을 욕망하며, 그 모방적 경쟁은 격화된다. 두 손이 같은 대상을 향해 뻗다가 마침내 뻗는 행위 자체가 핵심이 되고 대상은 잊힌다. 경쟁은 폭력을 낳고, 폭력은 더 많은 폭력을 낳으며, 사회는 쌓인 압력을 한 희생자, 즉 희생양에게 방출한다. 피로 사들인 일시적 평화다. 그것이 문명의 규모에서 본 세 번째 관문이다. 수백만에 걸쳐 곱해진 권력 의지가 주기적으로 전쟁으로 풀려나는 것이다. 그것은 우리가 가진 가장 오래된 패턴이며, 그것은 정확히 오를 수 없는 에너지의 패턴이다.

명예는 위조된 정수리다

네 번째 굶주림은 미묘한 것이며, 일단 그것을 보고 나면 그림 전체가 제자리를 찾아 맞물린다.

명예는 돈, 성, 권력이 그러하듯 아래쪽 관문에 깔끔하게 들어맞지 않는다. 그것은 명예가 아래쪽 굶주림이 결코 아니기 때문이다. 그것은 인간 존재 안의 가장 높은 갈망이 변장을 한 것이다. 정수리, 사하스라라사하스라라머리 꼭대기의 정수리 중심. 그 능력은 나뉘지 않은 의식, 즉 개인적 자아와 그보다 큰 것의 합일이다. 이 관문에 고유한 갈망은 전체와의 재결합을 향한 갈망이다.는 합일의 관문이며, 분리된 자아가 전체 속으로 다시 녹아들어, 모든 전통의 언어로 말하면 모든 것에게 알려지고, 모든 것과 하나가 되며, 더 이상 자기 자신만이 아니기에 더 이상 죽음을 두려워하지 않는 자리다. 그것이 한 사람이 다른 모든 것의 밑바닥에 품은 가장 깊은 욕망이다. 근원과 재결합하고, 전체에 안기고, 혼자가 아니고, 끝나지 않는 것.

이제 신과의 합일을 향한 그 무한한 갈망을 몸의 바닥에, 그것이 참된 대상에 닿을 수 없는 곳에 붙들어 보라. 그것은 사라지지 않는다. 막힌 강의 법칙에 따라 그것은 나와야 한다. 그리고 오를 수 없는 자아에게 주어진, 만물과 하나가 됨의 가장 가까운 모조품은 만인에게 보이는 것이다. 모든 것에게 알려지려는 굶주림은 모든 사람에게 알려지려는 굶주림이 된다. 전체 속으로 녹아들려는 갈망은 군중에게 사랑받으려는 갈망이 된다. 영원을 향한 갈망은 기억되려는, 이름을 남기려는, 잊히지 않으려는 갈망이 된다. 명예는 초월에 대한 자아의 위조다. 그것은 정수리 차크라의 향수병이며, 가능한 가장 낮은 거울로 잘못 보내진 것이다.

어니스트 베커는 차크라의 언어 없이 그 기계장치에 이름을 붙였다. 자신이 죽으리라는 것을 유일하게 아는 인간이라는 동물은, 그가 불멸 기획이라 부른 것, 곧 몸보다 오래 남아 죽음에서 그 종국성을 빼앗을 어떤 상징적 성취에 평생을 바친다. 명예는 존재하는 가장 순수한 불멸 기획이며, 타인의 기억 속에서 일종의 불사를 사들이려는 시도다. 그러나 타인의 기억은 영원이 아니고, 군중은 신이 아니며, 그래서 그 굶주림은 결코 충족되지 않는다. 유명한 사람은 전체와의 합일을 향해 손을 뻗었으나 낯선 이들의 시선을 손에 거머쥐었기 때문이다. 그들은 자신이 실제로 원했던 단 하나만 빼고 모든 것을 가졌다.

명예는 잘못된 거울을 향한 정수리의 향수병이다. 영혼은 모든 것과 하나가 되기를 원하지만, 멈춰 선 자아는 만인에게 지켜보이는 것으로 만족한다.

이것이 명예를 민주화하여 휴대폰을 가진 누구에게나 작은 불멸 기획을 가능하게 만든 우리 시대가 그토록 눈에 띄게 고통스러운 이유다. 우리는 그 종의 가장 깊은 영적 갈망, 곧 신을 향한 갈망을 취해 관심의 지표로 변환한 다음, 그 지표의 추구를 하나의 삶으로 우리에게 되파는 기계를 지어 놓았다. 보이는 것에 대한 숭배, 시대를 규정하는 인물이 된 인플루언서, 그리고 잘 꾸며진 이미지 밑에 깔린 허영과 비교와 조용한 절망은 행성 규모로 돌아가는 위조된 정수리다. 그것은 네 가지 굶주림 가운데 가장 슬픈 것이다. 그것이 가장 거룩한 것이 뒤집힌 것이기 때문이다.

일곱 가지 죄는 일곱 관문의 실패다

성, 권력, 돈, 명예는 가장 시끄러운 관문들, 그 왜곡이 어떤 1면에서든 읽히는 네 개에 이름을 붙인다. 더 오래된 도덕 전통은 더 정확했다. 그것은 넷에서 멈추지 않았다. 그것은 모든 중심에 특정한 실패를, 관문마다 하나의 죄를 이름 붙였고, 그것들을 죽음에 이르는 것이라 불렀다. 각각이 제멋대로 돌아가도록 두면 그것이 깃든 사람을 집어삼키기 때문이다.

우리가 물려받은 목록, 탐욕, 정욕, 폭식, 시기, 분노, 나태, 교만은 사막 수도사 에바그리우스와 교황 그레고리우스 1세를 통해 전해졌으며, 차크라라는 말을 들어 본 적 없는 기독교 세계에서 태어났다. 일곱 관문은 교리문답을 들어 본 적 없는 인도의 탄트라 문헌을 통해 전해졌다. 두 체계는 신지학자들에 의해, 그다음 융에 의해 융합되었으며, 그의 1932년 세미나는 관문들을 오르는 등반을 통합된 자아를 향한 등반으로 읽었다. 그 짝지음은 섬뜩하리만치 깔끔하며, 그것이 깔끔한 데는 이유가 있다. 두 목록 모두 동일한 동물을 서로 다른 쪽에서 묘사하고 있었기 때문이다.

바닥에서 위로, 각각을 그 관문, 그 죄, 그리고 닫히는 대신 열린 채로 유지될 때 같은 관문이 주는 것과 함께 한 번 따라 걸어 보라.

• 뿌리, 탐욕. 닫히면 생존 관문은 비축, 결핍, 편집증으로 돌아간다. 결코 충분하지 않으리라는 두려움이다. 열리면 바로 그 동일한 중심이 뿌리내림, 용기, 안전, 그리고 쌓아 올릴 인내를 준다. 이것이 돈의 관문이다.
• 천골, 정욕. 닫히면 사랑에서 끊긴 욕구, 중독, 집착, 도구로 환원된 몸으로 돌아간다. 열리면 창조성, 건강한 쾌락, 그리고 감정의 자유로운 흐름을 준다. 이것이 성의 관문이다.
• 태양신경총, 폭식. 불의 관문은 두 가지로 실패한다. 결코 채워질 수 없는 욕구로서, 그리고 옛 저술가들이 분노를 그 불꽃으로 끌어내릴 때 지배, 오만, 타인을 작게 만드는 성마름으로서. 열리면 같은 불이 의지, 자신감, 그리고 여러 해에 걸쳐 한 삶을 지탱하는 단련을 준다. 이것이 권력의 관문이다.
• 심장, 시기. 닫히면 심장은 시기, 곧 자신을 다른 모두와 견주어 재는 상처로, 그리고 쓰라림, 차가움, 또는 순교자의 숨 막히는 사랑으로 응고된다. 열리면 연민, 용서, 그리고 자아와 타인 사이의 선을 녹이는 것을 준다.
• 목, 분노. 닫히면 목소리는 무기가 된다. 분노, 거짓말, 험담, 잔인함, 아니면 결코 입 밖에 내지 않은 진실의 막힌 침묵이다. 열리면 맑고 정직한 말을, 그리고 실제로 귀 기울이는 더 드문 재능을 준다.
• 제3의 눈, 나태. 여기서의 죄는 게으름이 아니라 아케디아아케디아나태의 본래 수도원적 의미. 육체적 게으름이 아니라 영적 무관심, 신성한 것에 주의를 기울이기를 거부함, 내면의 눈을 의도적으로 흐리게 함이다., 영적 나태, 보기를 거부함, 내면의 눈을 닫아 두는 의도적인 흐림이다. 열리면 그 관문은 통찰, 직관, 그리고 사물의 구조를 들여다보는 봄을 준다.
• 정수리, 교만. 가장 높은 관문은 가장 높은 위험을 지닌다. 교만, 곧 신의 자리에 자기를 즉위시키는 자아, 정상의 한순간 언뜻 봄을 그것의 소유로 착각하는 자의 신 콤플렉스다. 열리면 같은 중심이 지혜, 합일, 그리고 현존을 준다. 이것이 명예가 위조하는 관문이며, 교만은 그 정확한 위조다. 녹아들려는 갈망 대신 들어선, 숭배받으려는 갈망이다.

그 형태를 눈여겨보라. 모든 관문은 두 방향으로 실패한다. 너무 적거나 너무 많거나, 붕괴와 과잉이며, 죽음에 이르는 죄는 거의 언제나 과잉이다. 그러나 더 깊은 것을 눈여겨보라. 죄와 영광은 같은 주소에 산다. 탐욕을 만들어 내는 중심이 용기를 만들어 낸다. 지배가 되는 불이 단련이 된다. 교만으로 응고되는 관문이 지혜로 열린다. 죄는 결코 관문이 아니다. 죄는 닫힌 채로 유지된 관문, 도착한 흐름이 위로 향하는 길을 찾지 못한 것이다.

오래된 지도들은 이 흐름에 길과 관문의 이름을 부여한다. 척추를 따라 흐르는 하나의 통로가 있으니 곧 수슘나이며, 그 길을 따라 일곱 개의 중심, 곧 차크라가 자리한다. 각각은 하나의 관문으로, 흐름이 그곳을 통과해 솟아오르거나 아니면 그곳에서 멈춰 선다. 가장 아래의 셋은 우리가 짐승과 함께 나누는 것이다. 뿌리에 자리한 물라다라는 생존이며 삶이 딛고 서는 토대이고, 천골에 자리한 스바디스타나는 욕망이며 창조이고, 명치에 자리한 마니푸라는 의지이며 불이다. 이곳이 바로 돈과 성과 권력이 흐름을 바닥에 못 박아 두는 자리이다. 위쪽의 넷은 오직 우리만의 것이다. 가슴에 자리한 아나하타는 나에서 우리로 나아가는 움직임이고, 목에 자리한 비슛다는 말이 지닌 투사의 힘이며, 미간에 자리한 아즈나는 통찰이며 직관이고, 정수리에 자리한 사하스라라는 전체와의 합일이며 명성이 거짓으로 흉내 내는 그 관문이다. 해야 할 일은 각각의 관문을 차례로 열어 흐름이 위로 오를 수 있게 하는 것이며, 모든 관문에는 그 일을 이루는 저마다의 수행법이 있으니, 그 전부가 크리야 요가 도서관에 온전히 모여 있다.

멈춰 선 흐름으로 이루어진 세계

물러서서 전체를 보라. 네 가지 굶주림을 마음에 품고 어느 날의 뉴스든 읽어 보라. 전쟁은 세 번째 관문이다. 약탈적 경제와 노천 채굴된 행성은 첫 번째다. 몸의 거래와 친밀함의 붕괴는 두 번째다. 허영의 문화, 군중의 시선을 향한 필사적 추구는 위조된 정수리다. 인간 비참의 목록에서 살펴보면 이 넷 중 하나로, 곧 오를 수 없기에 아래쪽 관문 중 하나를 통해 방출되는 단일한 흐름으로 풀리지 않는 것은 거의 없다.

그리고 여기 우리를 진정으로 경악시켜야 할 부분이 있다. 우리는 역사상 처음으로, 그 사업 모델 전체가 흐름을 바닥에 붙들어 두는 데 있는 기술을 지어 놓았다. 피드는 에너지가 결코 오르지 못하도록 두 번째 관문을 점화하고, 우리가 소비하도록 첫 번째 관문의 결핍을 들끓게 하며, 우리가 격분하고 몰입하도록 세 번째 관문의 경쟁을 부추기고, 우리가 군중을 위해 계속 연기하도록 네 번째 관문의 위조된 불멸을 대롱대롱 매달도록 설계되었다. 그 기계는 에너지가 심장으로 솟아오른 인간으로부터 이익을 얻지 못한다. 그런 사람은 거의 아무것도 원하지 않고, 거의 아무것도 두려워하지 않으며, 아무도 지배하지 않고, 보일 필요도 없기 때문이다. 그 장치 전체는, 누가 그렇게 설계했든 안 했든, 산업 규모로 인간의 척추를 가로질러 지어진 댐이다.

우리는 단지 흐름을 끌어올리는 데 실패한 것이 아니다. 우리는 그것을 바닥에 붙들어 두는 데 이익이 달린 기계를 지었다.

이것이 우리가 아무리 많은 부나 법이나 기술을 던져도 문제가 풀리기는커녕 쌓이는 이유다. 수력학적 문제를 도덕적 설교로 고칠 수 없고, 더 나은 댐으로도 고칠 수 없다. 수십억의 에너지가 아래쪽 세 관문에 붙들려 거기서 짜내지는 한, 그 왜곡들은 시스템의 버그가 아니다. 그것들이 곧 시스템이며, 바닥에 붙들린 시스템이 돌아갈 수밖에 없는 그대로 정확히 돌아간다.

입법할 수 없고, 오직 끌어올릴 수 있을 뿐인 이유

그 논리를 결론까지 따라가면 흔한 해결책들이 하나씩 무너진다. 탐욕에 맞선 더 많은 법은 생존의 두려움을 손대지 않은 채 두고, 탐욕은 더 영리한 도구로 다시 나타난다. 정욕을 둘러싼 더 많은 수치심은 욕구를 지하로 몰아 그것을 격화시킨다. 폭군들에 맞선 더 많은 강제는 다음 폭군을 낳는다. 강제는 세 번째 관문이고, 그것에 똑같이 응답하는 것은 그 관문을 먹일 뿐이기 때문이다. 초월에 굶주린 문화에서 허영에 관한 더 많은 도덕적 훈계는, 지켜보이는 것을 구원받는 것과 혼동한 영혼에게는 소음이다. 출구에 작용하는 모든 접근은 실패한다. 출구가 결코 원인이 아니었기 때문이다.

원인을 다루는 행보는 정확히 하나뿐이며, 그것은 내면의 전통들이 삼천 년 동안 가리켜 온 행보다. 당신은 에너지가 어디로 가는지를 바꾼다. 위로 향하는 통로를 연다. 모든 살아 있는 것을 지은 충동은 당신이 폐지할 것이 아니라 방향 지을 것이며, 네 가지 굶주림 모두에 대해 동시에 똑같이 그러하다. 그것들이 동일한 충동이기 때문이다. 당신은 탐욕, 정욕, 지배 의지, 명예에 대한 갈망을 하나씩 물리치지 않는다. 당신은 그 넷 모두로 방출되고 있던 단일한 흐름을 끌어올리며, 그것이 솟아오르면서 그것들을 만들어 낸 관문들에 도착하기를 멈춘다. 아래쪽 관문들은 맞서 싸워야 하는 것이 아니다. 그것들은 지나쳐야 하는 것이다.

그것들을 지나치는 것은 은유가 아니라 수행이다. 완전한 크리야 요가 라이브러리는 척추의 각 중심에 작용하는 구체적인 크리야들을 펼쳐 두며, 위의 관문 지도는 중심마다 그것들 중 어느 것이 흐름을 거기 붙들어 두는 막힘을 다루는지 표시한다.

바닥 위에서 열리는 것

그렇다면 거기 위에는, 흐름이 닿으려 애쓰는 거기에는 무엇이 있는가?

세 번째 관문 위에는 심장, 아나하타아나하타가슴 한가운데의 심장 중심. 그 능력은 사랑과 연민과 연결이다. 아래쪽 셋을 넘어선 첫 관문이며, 여기서 작업은 욕구에 관한 것이기를 멈추고 현존에 관한 것이 되기 시작한다.가 있으며, 그것은 상승 전체의 경첩이다. 심장이 분리된 자아가 녹아들기 시작하는 첫 관문이기 때문이다. 그 아래에서는 모든 것이 자아에 관한 것이다. 나의 생존, 나의 쾌락, 나의 권력, 나의 이름. 심장에서, 처음으로, 나와 너 사이의 경계가 얇아지기 시작한다. 연민은 이기적인 동물에 덧붙인 도덕적 장식이 아니다. 그것은 자아만을 아는 관문들을 넘어 올라섰을 때 흐름이 느껴지는 모습이다. 에너지가 심장에 사는 사람은 타인을 착취하지 말라는 말을 들을 필요가 없다. 타인이 더 이상 그에게서 온전히 분리되어 느껴지지 않기 때문이다. 계명이 지각이 된 것이다.

심장 위에는 목, 비슛다비슛다목 중심. 그 능력은 진실과 목소리와 진정한 표현이다. 아래쪽 관문들이 돌아가는 동안 사람이 하는 거짓말이 여기서 두꺼워져 그것을 닫는다. 단련이 그것을 얇게 한다., 진실과 진정한 목소리의 관문이 있으며, 여기서 한 사람이 하는 말이 무게를 싣기 시작한다. 그것이 더 이상 아래쪽 굶주림을 섬기지 않기 때문이다. 그 위에는 제3의 눈, 아즈나아즈나송과체와 결부된 미간 중심, 직관과 통찰의 자리. 여기서 열리는 눈은 사물의 표면만이 아니라 그 구조를 들여다본다., 송과체의 자리이자 사물의 표면이 아니라 그 구조를 들여다보는 봄의 자리가 있다. 바로 이것이 현대 성인의 석회화되어 봉인된 송과체가 그토록 중요한 이유이며, 그 탈석회화가 이 모든 것의 선결 조건인 이유다. 그리고 정점에는 정수리가 있으며, 거기서 명예가 위조하는 갈망이 그 실제 대상, 곧 군중이 아니라 전체와의 합일을 찾는다.

이것은 측정 가능하며, 측정되어 왔다. 연구자들이 장기 명상가들을 스캐너에 넣었을 때, 이 상승에 정확히 대응되는 두 가지가 나타난다. 첫째는 뇌의 디폴트 모드 네트워크디폴트 모드 네트워크자기 참조적 사고 동안 가장 활성화되는 정중선 뇌 영역의 집합. 분리된 나, 그 이야기, 그 걱정, 그 위신의 정신 기계장치다. 숙련된 명상가와 깊은 관조 상태에서 현저히 잠잠해진다., 곧 자기 참조적인 나의 회로, 나의 생존과 위신과 이미지의 이야기를 돌리는 부분이 눈에 띄게 잠잠해진다는 것이며, 이는 정확히 심장 관문이 묘사하는 자아의 녹아듦의 신경학적 서명이다. 둘째는 깊은 수행에 든 숙련자들이 피질 전반에 걸쳐 고진폭 감마 동조를 만들어 낸다는 것이며, 뇌의 가장 높은 중심들이 그 외에는 좀처럼 보이지 않는 수준으로 켜지고 함께 묶인다. 낮은 자아는 잠잠해지고 더 높은 뇌가 작동하기 시작한다. 흐름은, 다른 어휘로 말하면, 뇌의 더 높은 중심들에 도달했다. 두 지도는, 다시 한번, 동일한 지도다.

이 퍼센트

당신은 그 수치를 들어 보았다. 우리는 뇌의 작은 일부, 이 퍼센트, 십 퍼센트만 쓴다고, 거대한 잠든 비축을 암시하려 자신만만하게 끄집어내는 어떤 숫자다. 신경해부학으로서 그것은 거짓이며, 폐기할 만하다. 현대의 영상은 건강한 뇌의 사실상 모든 영역이 평범한 하루 내내 활동한다는 것을 보여 준다. 어둡고 쓰이지 않는 영토는 없다. 거의 어디서든 작은 뇌졸중은 당신에게서 구체적인 무언가를 앗아 가는데, 만약 조직의 십 분의 구가 놀고 있다면 그것은 사실일 수 없을 것이다. 뇌는 몸 질량의 약 이 퍼센트이며 그 에너지의 대략 오 분의 일을 태우는데,^footnote그 불균형은 실재하며 잘 측정되어 있다. 뇌의 에너지 예산에 관한 Herculano-Houzel을 보라. 그 기관은 정확히 바쁘기 때문에 대사적으로 파멸적이며, 빈둥거려서가 아니다. 모든 뉴런이 한꺼번에 발화하는 뇌는 초인적 정신이 아니다. 그것은 대발작의 임상적 정의다. 그토록 비싼 것은 정확히 그것이 쉬지 않고 일하기 때문이다.

그 수치가 살아남는 것은 그것이, 서투르게나마, 참된 무언가를 향해 손을 뻗고 있기 때문이다. 평범한 인간 의식에서 낮은 것은 쓰이는 조직의 양이 아니다. 그것은 일관성이다. 훈련되지 않은 마음은 파편화되어 돌아가며, 그 영역들은 위상이 어긋난 채 발화하고, 신호는 잡음투성이이며, 디폴트 모드 네트워크의 자기 참조적 재잘거림은 좀처럼 공회전으로 가라앉지 않는 엔진처럼 하루 종일 갈아 댄다. 그 도구는 완전히 전력을 공급받고 있으나 형편없이 조율되어 있다.

흐름이 솟아오를 때 바뀌는 것은 잠든 조직이 켜지는 것이 아니다. 그것은 뇌가 하나로 발화하기 시작한다는 것이다. 가장 명확한 증거는 우리가 조금 전 만난 감마 발견, 루츠와 데이비드슨의 것이다. 열린 자각에 든 장기 명상가들은 건강한 인간 뇌에서 지금까지 기록된 것 가운데 가장 높은 진폭의 감마 진동과 분산된 영역에 걸친 가장 넓은 동조를 만들어 냈으며, 그동안 분리된 자아의 이야기를 돌리는 네트워크는 잠잠해졌다. 더 많은 뇌가 아니다. 더 많은 뇌가 함께 박동하고, 자아의 잡음에 잃는 부분은 더 적어진 것이다.

이 퍼센트는 결코 당신이 뇌를 얼마나 많이 쓰느냐에 관한 것이 아니었다. 그것은 당신이 그 가운데 얼마나 많은 부분을 하나로 발화시킬 수 있느냐에 관한 것이다.

이것이 전통들이 전하와 흐름의 언어로 향해 손을 뻗던 것이다. 그 전하는 줄을 잰 조잡한 전압계 수치가 아니다. 그것은 재조직, 곧 몸과 뇌가 훨씬 더 큰 일관성과 훨씬 더 적은 누출로 가라앉는 것이며, 이는 정확히 철학자의 금의 언어, 곧 마침내 손실 없이 제 에너지를 실어 나르는 도구의 언어다. 깨어난 뇌는 더 크지 않으며, 어떤 숨겨진 구십 퍼센트를 끌어다 쓰지도 않는다. 그것은 위상이 맞다. 옛 주장은 줄곧 이것을 가리키고 있었다. 평범한 사람은 뇌의 협응된 잠재력 가운데 일부만 돌리는데, 그것은 조직이 없어서가 아니라 신경계가 아직 그 영역들을 한꺼번에 하나의 리듬으로 가져오지 못하기 때문이다. 훈련되어 깨어난 신경계는 정확히 그 동시성을 이루어 낸다. 누구든 측정해 낸 것 가운데 가장 넓은 단일한 신경 일관성의 행위다. 잠든 십 분의 구가 아니라 바로 그것이, 더 높은 관문들이 켜는 뇌다.

신을 모든 것 위에, 실제 기계장치로서

이제 문제의 핵심, 그리고 한 사람이 관문을 여는 관념을 그저 흠모하는 데 그치지 않고 실제로 그것을 여는 방법에 대한 답이다.

네 개의 아래쪽 굶주림이 공통으로 지닌 것을 보라. 돈은 제 생존을 방어하는 자아다. 왜곡된 성은 제 쾌락을 위해 소비하는 자아다. 권력은 타인 위로 자기를 키우는 자아다. 명예는 영원해지려는 자아다. 그 모두는 분리된 자아의 움직임이며, 다른 모든 것에서 떨어져 서 있는 나를 주장하고, 방어하고, 부풀리고, 영속화하는 것이다. 아래쪽 관문들은 네 개의 다른 문제가 아니다. 그것들은 하나의 밑바탕 조건의 네 가지 표현이다. 곧 나는 분리된 사물이며, 다른 분리된 사물들의 세계에 홀로 있고, 그러므로 어둠이 닥치기 전에 나 자신을 지키고, 채우고, 지배하고, 불멸케 해야 한다는 확신이다.

그리고 상승 전체의 경첩인 심장 관문은 바로 그 확신의 풀림 외에 다른 무엇도 아니다. 자아가 제 분리성을 고집하는 한 흐름은 심장을 지나칠 수 없다. 심장을 지나치는 것이 곧 분리성의 녹아듦이기 때문이다. 이것이 증상을 겨냥한 어떤 노력도 결코 그 관문을 열지 못하는 이유다. 분리된 자아가 없다는 인식에 이르도록 그 분리된 자아를 끝까지 방어하고, 채우고, 지배하고, 불멸케 할 수는 없다. 그 움직임은 방향이 틀렸다.

이것이 신을 모든 것 위에 둔다는 것이 기계적으로 실제로 의미하는 바다. 그것은 바깥에서 삶에 부과된 규칙, 어차피 자기 잇속만 챙기는 동물에게 매겨진 복종의 세금이 아니다. 그것은 분리된 자아를 폐위시키고 흐름이 솟아오르게 하는 단일한 행위다. 신을 모든 것 위에 두는 것은 자아를 모든 것 위에 두기를 멈추는 것이며, 자아를 모든 것 위에 두는 것이 바로 에너지를 아래쪽 세 관문에 붙들어 두는 정확한 막힘이다. 첫 번째 계명은 자의적이지 않다. 그것은 인간 존재를 여는 단 하나의 행보에 대한 묘사다. 그리고 그것에 뒤따르는 인식, 곧 모든 사물과 모든 사람 안에 단일한 신성이 현존한다는 인식은 믿어야 할 교리가 아니다. 그것은 단지 분리성의 벽이 무너지고 흐름이 위쪽 관문들을 통해 당연하게 흐를 때 심장 위에서 세계가 어떻게 보이는지일 뿐이다.

신을 모든 것 위에 두는 것은 삶 위에 얹힌 계명이 아니다. 그것은 자아를 왕좌에서 끌어내리는 단 하나의 행위이며, 왕좌 위의 자아가 곧 댐이다.

이것이 모든 관조 전통을 똑같이 관통하는 실, 올더스 헉슬리가 영원의 철학이라 부른 것, 베단타에서, 도교에서, 기독교 신비주의자들에게서, 수피즘에서, 불교의 다르마에서 독립적으로 떠오르는 단일한 가르침이다. 곧 모든 존재에 신적 바탕이 있고, 인간 존재의 가장 깊은 자아가 그것과 하나이며, 한 삶의 목적은 그 합일을 이론으로만이 아니라 사실로 실현하는 것이라는 가르침이다. 윌리엄 제임스는 과학자로서 종교 경험의 날것 그대로의 보고를 연구하다, 모든 문화의 설명 밑에 깔린 동일한 불변항을 발견했다. 더 넓은 자아의 감각과 그것과의 화해이며, 더 낮고 불안하고 자기를 방어하는 의식이 물러설 때 도착하는 것이다. 도덕경은 다투지 않기에 다툴 수 없는 성인을, 곧 심장으로 녹아든 세 번째 관문을 묘사한다. 기타는 움켜쥐기보다 바쳐 올린 행위를, 곧 그 위의 무언가에게 내맡겨진 세 번째 관문의 의지를 묘사한다. 그것들은 모두 마침내 제 길에서 비켜선 자아에 의해 솟아오르도록 허락된 흐름에 대한 묘사다.

다음 주기

그러니 마침내, 이 모든 에너지의 사용자가 그것이 반대 방향으로 흐를 때 실제로 무엇인지를, 한 명의 드문 숙련자가 아니라 한 인구의 평범한 조건으로서 그려 보라.

흐름이 심장과 그 위에 사는 인간은 비축하지 말라는 말을 들을 필요가 없다. 비축을 몰아대는 생존의 두려움이 지나쳐졌기 때문이다. 착취하지 말라는 말을 들을 필요가 없다. 타인이 더 이상 온전히 분리되어 있지 않기 때문이다. 지배하지 말라는 말을 들을 필요가 없다. 지배가 먹일 것이 남아 있지 않기 때문이다. 군중의 시선을 좇지 말라는 말을 들을 필요가 없다. 명예가 위조하는 갈망이 그 실제 대상을 찾아 잠잠해졌기 때문이다. 그런 사람에게는 우리가 지금 가르치고, 입법하고, 강제하는 모든 미덕이 단지 그들 에너지의 자연스러운 형태일 뿐이다. 선함은 힘들이는 것이 아니다. 그것은 왜곡이 만들어지기를 멈출 때 남는 것이다.

이제 그것이 충분히 많은 사람의 안정 상태가 되어 한 문명의 결이 된다고 상상해 보라. 전쟁은 금지될 필요가 없을 것이다. 그것을 만들어 내는 관문에 흐름이 멈추지 않는 인구에게 그것은 무의미한 만큼 생각조차 할 수 없는 것이 될 것이다. 약탈적 경제는 굴복하도록 규제될 필요가 없을 것이다. 그것이 의존하는 두려움이 더 이상 착취할 거리로 거기 있지 않을 것이기 때문이다. 몸의 거래, 허영의 숭배, 왜곡의 목록 전체는 억압되지 않을 것이다. 그것들은 단지 그 연료를 잃을 것이다. 이것이 다음 진화이며, 그것은 인간 본성을 바꾸는 환상이 아니다. 그것은 흐름이 마침내 그것이 언제나 오르도록 지어진 통로를 따라 올라가도록 허락된 인간 본성이다.

선함을 가르쳐야 하는 시대는 아래쪽 관문들의 시대다. 다음 시대는 그것이 더 이상 말해질 필요가 없는 시대다. 그것이 공기가 되었기 때문이다.

그리고 이것이 그 전환의 가장 깊은 표지, 단지 나아진 것이 아니라 한 주기가 돌았다고 당신에게 말해 주는 것이다. 지금은 이 모든 것이 가르쳐져야 한다. 우리는 경전, 설교, 법, 에세이, 자꾸 잊는 한 종에 대한 끊임없는 힘겨운 일깨움이 필요하다. 바로 아래쪽 관문들에 붙들린 사람의 자연스러운 안정 상태가 그 잊음이기 때문이다. 가르침은 언제나 결핍의 표지다. 당신은 이미 살고 있지 않은 것에 대해서만 들어야 한다. 인류의 다음 주기는 모든 사물 안의 합일과 신성에 대한 인식이 더 이상 전혀 가르쳐질 필요가 없는 주기다. 그것이 가르침이기를 멈추고 지각의 사실이 되었기 때문이다. 하늘이 머리 위에 있다는 것을 가르침받을 필요가 없는 것처럼. 아래쪽 관문들의 시대의 끝은 가장 높은 것들이 마침내 침묵하는 시대다. 그것들이 잊혔기 때문이 아니라, 너무도 온전히 실현되어 그것들에 대해 말할 것이 아무것도 남지 않았기 때문이다. 가르침은 가르쳐진 것이 모두가 들이쉬는 공기가 될 때 끝난다.

그것이 선택이며, 그것은 한 사람에게나 전체에게나 동일한 선택이다. 흐름은 지금 이 순간 당신 안에서 솟아오르고 있다. 언제나 그러하듯, 살아 있음의 단순한 전하로서. 그것은 위로, 관문들을 통해, 우리가 원한다고 말하는 인간 존재와 세계를 짓는 능력들 속으로 올라갈 것이다. 아니면 밖으로, 바닥을 통해, 네 가지 굶주림 중 하나로, 수십억에 걸쳐 곱해지고 그것을 거기 붙들어 두려 지어진 기계에 의해 증폭되어, 우리가 이미 가진 세계 속으로 나올 것이다. 그 길을 여는 단일한 행보는 존재하는 가장 오래된 가르침이며, 마침내 그 기계장치를 이해하고 나면 그것은 분명한 공학으로 드러난다. 곧 자아를 왕좌에서 끌어내리고, 신을 모든 것 위에 두며, 흐름이 오르게 하라. 그리고 그것이 심장을 지나 오르는 순간, 질문은 에너지가 어디로 가느냐가 아니라 해방된 도구가 방금 되돌려받은 단 하나의 능력으로 이제 무엇을 하느냐가 된다. 곧 주의를 겨냥하는 맨 능력, 하나의 생각을 떠올려 그것을 보낸 곳에 가닿게 하는 능력이다. 그 능력, 주의 그 자체가 다음으로 해부할 것이다.

Sources

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