Sexo, poder, dinero, fama
Las cuatro hambres que gobiernan el mundo son una sola energía estancada en las puertas más bajas. Por qué una fuerza que no puede ascender tiene que descargarse como ruina, y qué se vuelve posible en el instante en que asciende.
Diga las cuatro palabras a cualquiera, sexo, poder, dinero, fama, y obsérvelo asentir, porque entre ellas esas cuatro palabras explican casi todo titular, toda guerra, toda traición, toda fortuna levantada y toda vida arruinada en el levantarla. Las tratamos como cuatro apetitos separados, cuatro problemas para cuatro conjuntos de reglas. No son cuatro problemas. Son cuatro máscaras que lleva una sola fuerza, la misma fuerza que, vuelta del otro lado, ha producido a todo santo, a todo genio y todo acto de gracia que la especie alguna vez logró. La diferencia entre una civilización que se desgarra a sí misma y otra que no lo hace no está en qué apetitos tiene. Está en adónde se le permite ir a la energía que los impulsa.
No son cuatro hambres. Son una sola corriente, estancada en el fondo del cuerpo, buscando las únicas salidas que permite una puerta baja.
La mecánica de esa corriente, lo que asciende por la columna cuando el impulso más profundo del cuerpo se conserva y se dirige hacia arriba, está en el ensayo sobre la transmutación sexual. Este ensayo se asienta sobre aquel y plantea la pregunta mayor. Si la corriente puede ascender, ¿qué le ocurre a una persona, y a un mundo entero, cuando no puede? La afirmación es exacta. Los horrores del mundo no son un fracaso moral que una mejor prédica pudiera corregir. Son un hecho hidráulico. Una fuerza que se genera y no puede ascender no desaparece. Tiene que salir por algún lado, y los sitios que una puerta baja permite son el sexo, el poder, el dinero y la fama en sus formas distorsionadas. El único movimiento que alguna vez ha funcionado, a nivel de una persona o de una especie, es enviar la energía hacia arriba.
Una corriente, una escalera
Todo descansa sobre la arquitectura, así que comencemos por ahí. La tradición yóguica sostiene que una sola energía creadora yace enroscada en la base de la columna, la , y recorre un solo canal, la , que va de esa base a la coronilla de la cabeza. A lo largo de él se sitúan siete puertas, los , cada uno un centro en el cuerpo y un conjunto de facultades en la mente. La corriente o bien asciende a través de estas puertas o se estanca en una y se descarga por ella. Ese es todo el drama.
No hace falta aceptar el mapa por fe desde Oriente, porque Occidente trazó la misma escalera en el lenguaje del cerebro. El neuroanatomista Paul MacLean dedicó su carrera al , la observación de que el cráneo humano alberga tres cerebros apilados en el orden en que la evolución los construyó. En la base se sitúa el complejo reptiliano, el tronco encefálico, ocupado de una sola cosa: la supervivencia, el territorio, el reflejo de luchar, huir o apoderarse. Envolviéndolo está el sistema límbico, sede de la emoción y el apetito en bruto, del placer y la ira y del impulso de aparearse y de dominar. Sobre ambos se sitúa el neocórtex, y en su parte frontal la corteza prefrontal, el órgano tardío y frágil de la razón, la previsión, la empatía y la contención, la parte que sostiene un horizonte más largo que la siguiente recompensa. Más arriba aún, en el centro geométrico de la cabeza, se sitúa la pineal, el órgano que las tradiciones internas siempre nombraron como sede de la visión más alta, tratado por extenso en el ensayo sobre la glándula pineal.
Los dos mapas son un solo mapa. Las puertas inferiores son el cerebro inferior. Decir que la energía está clavada en la base es decir, en el otro vocabulario, que un ser humano funciona con el tronco encefálico y el sistema límbico mientras los centros superiores permanecen apagados. Cuando se habla de que la energía alcanza los centros superiores del cerebro, no se está siendo poético. Se está describiendo la migración literal del centro de gravedad operativo de una persona, de los pisos reptiliano y límbico hacia arriba, hasta la corteza y más allá.
Las tres puertas animales, y las cuatro humanas
Superponga los dos mapas y un hecho contundente cobra nitidez. Las tres puertas inferiores son el animal que hay en nosotros. Las cuatro superiores no lo son.
El reptil, en el esquema de MacLean, funciona casi por completo con el tronco encefálico: supervivencia, territorio, el reflejo de apoderarse o golpear. Esa es la puerta raíz, y poco más. El mamífero añade el sistema límbico, la cálida maquinaria del apetito, el vínculo y el cuidado de las crías, y con ella la segunda y la tercera puertas, el placer y el impulso de dominar a la manada. Ahora recorra las puertas y advierta lo que hizo la tradición más antigua: colgó un animal particular en cada una para nombrar la conducta que vive allí. La raíz lleva el del elefante, Airavata, pesado e inmóvil, la voluntad bruta de retener el terreno y sobrevivir. El sacro lleva el , el cocodrilo bajo el agua, el apetito que acecha bajo la superficie y está dispuesto a arrastrarte al fondo. El plexo solar lleva el carnero, con la cabeza baja, la voluntad de poder que embiste y arremete. Tres puertas, tres bestias, y todo animal que alguna vez ha vivido sobre la tierra vive enteramente dentro de ellas.
Entonces la escalera cambia de carácter. El corazón lleva el antílope, la primera criatura de la lista que no se apodera ni embiste sino que salta, ligereza y gracia, el impulso que por fin empieza a moverse más allá del apetito. La garganta lleva un elefante blanco, la fuerza bruta de la raíz ahora purificada, la fuerza domada y convertida en palabra verdadera. Y en el tercer ojo y la coronilla no hay animal alguno. La tradición no pudo hallar bestia que poner ahí, porque ninguna llega tan alto. Las dos puertas superiores se dejan sin criatura alguna a propósito. Son la parte del ser humano que el reino animal no contiene.
El reptil tiene una puerta. El mamífero tiene tres. El ser humano es la única criatura sobre la tierra construida con cuatro más por encima de ellas, y casi todos seguimos viviendo en las tres de abajo.
Detengámonos en esto. No somos animales que cargan un poco de astucia adicional. Somos la única especie dotada de centros que ningún animal posee, y la tragedia de la condición humana no es que carezcamos de las puertas superiores, sino que las poseemos y no ascendemos. Gurdjieff lo dijo con claridad hace un siglo: somos seres de tres cerebros que vivimos casi por entero desde el cerebro más bajo, mecánicos y dormidos, con los centros superiores presentes en todos pero apagados por falta del trabajo que los despierta. Los teósofos describieron la totalidad de la evolución espiritual como la elevación de un fuego desde los órganos generadores de la base hasta el cerebro en la cima. Yogananda enseñó que la parte baja de la columna nos ata al reino animal y que los centros cerebrales superiores son la sede del alma. Todos señalan un solo mapa. El animal vive abajo, el humano aguarda arriba, y la distancia entre ambos es la longitud de la columna.
La ley del río represado
He aquí la parte que casi todos pasan por alto, y es el muro de carga de todo el argumento.
La energía se genera te guste o no. Es la carga básica de estar vivo, la misma carga que llena el cuerpo en la base de la columna y asciende como presión en busca de un camino. No puedes elegir si el río fluye. Puedes elegir, dentro de ciertos límites, adónde va. Un río que se represa no deja de ser un río. El agua sigue llegando. La presión sigue creciendo. Y el agua bajo presión, negada el canal hacia arriba, no permanece quieta y cortés detrás del muro. Encuentra las grietas. Revienta la junta más débil. Sale, con fuerza, por donde puede.
Por eso el moralizar nunca funciona con ninguna de las cuatro hambres. Dígale a un hombre que no sea codicioso, que no sea lujurioso, que no sea cruel, que no anhele los ojos de la multitud, y no cambia nada, porque ha atendido a la salida y ha dejado intacta la presión. La energía que iba a descargarse como codicia se descarga como otra cosa. La prohibición produce de manera fiable no virtud, sino un síntoma nuevo y más feo, porque el dique nunca fue el problema. El problema era que el río no tenía a dónde ascender.
La energía que no puede ascender no descansa. Fermenta. Y las cuatro hambres son sencillamente las cuatro formas que adopta la fermentación en un cuerpo que ha olvidado el camino hacia arriba.
Toda la promesa del trabajo interior, expuesta en el ensayo sobre el oro de los filósofos, es reducir la resistencia del instrumento humano para que conduzca su propia energía sin pérdida, del modo en que un superconductor conduce una corriente sin disiparla como calor. Las cuatro hambres son el calor. Son aquello en lo que la corriente se disipa cuando el canal hacia arriba está bloqueado y el sistema tiene que descargar su carga como fricción. Una vida regida por las puertas inferiores fuga todo su presupuesto de energía en el pánico de supervivencia, el apetito, la voluntad de dominar y el ansia de ser visto. No queda nada para ascender.
Así que solo hay, en todo momento, dos destinos para la fuerza. Hacia arriba, a través de las puertas, hacia las facultades que gobiernan los centros superiores. O hacia afuera, por la puerta inferior que esté más débil, como una de las cuatro distorsiones. Cada ser humano vive una de estas dos vidas en cada instante, y también lo hace cada civilización, porque una civilización no es más que la suma de adónde se le permite ir a la energía de su gente.
Las cuatro hambres, puerta por puerta
Ahora recorra las puertas inferiores y observe cómo cada hambre aparece como la sombra que esa puerta proyecta cuando la corriente se estanca allí.
El dinero es la raíz en el miedo
La primera puerta, , es el centro de la supervivencia. Su facultad es la seguridad y el enraizamiento. Su sombra, cuando la puerta está cerrada y la energía clavada en el suelo, es el miedo, la señal más antigua y primitiva que carga el cuerpo, la alarma reptiliana que dice: puede que no lo logres.
El dinero es lo que ese miedo construye cuando no puede ascender. Despoje de abstracciones y el dinero es miedo de supervivencia cristalizado, el intento de convertir el terror a la escasez en un número lo bastante grande para silenciarlo. El número nunca es lo bastante grande, porque el miedo nunca fue acerca del número. Un hombre con diez millones que no puede dejar de acumular no está resolviendo un problema material; está alimentando una puerta raíz sin botón de apagado. El acaparamiento, la mentalidad de escasez, la incapacidad de sentirse a salvo con cualquier saldo, la convicción de que nunca hay suficiente, no son defectos de la personalidad. Son la firma de la energía de supervivencia que no tiene a dónde ir sino dar vueltas en el fondo del cuerpo.
Lleve esto a escala de civilización y obtiene la economía que tenemos, una máquina diseñada para mantener la puerta raíz en alarma, porque un animal asustado consume. La deuda como forma de vida, la explotación a cielo abierto del mundo vivo para alimentar cifras trimestrales, la reducción de toda relación a una transacción, mil millones de personas trabajando hasta enfermar persiguiendo una seguridad que la estructura está diseñada para no entregar jamás. Nada de esto es un fracaso de la economía. Es el chakra raíz de la especie, atascado abierto y sangrando miedo, organizado en una institución.
El sexo es lo sacro derramándose
La segunda puerta, , es el centro del placer y del impulso creativo, y es la puerta en la que el mundo moderno atrapa deliberadamente a casi todos. Su función propia es generadora, la misma energía que crea vida nueva y, elevada, crea obra nueva. Su sombra es la fuga: el apetito desatado de todo sentido, el placer perseguido como un fin hasta que consume al que lo persigue.
Nuestra era ha industrializado esta hambre con más esmero que ninguna anterior. El flujo pornográfico, la imagen fabricada, el algoritmo afinado para disparar la segunda puerta mil veces al día, toda la economía de la atención es un mecanismo para mantener la energía clavada exactamente aquí, gastada antes de que pueda ascender. El costo no es solo personal, las mañanas embotadas y las facultades superiores silenciadas que se trazan en el ensayo sobre la transmutación. A escala es la mercantilización del cuerpo, la reducción de otros seres humanos a objetos de apetito, el comercio de carne, la lenta muerte de la intimidad en una cultura que ha confundido la estimulación con la conexión. Una sociedad que derrama su fuerza creadora por la segunda puerta produce muchísima estimulación y casi ninguna creación, muchísimo contacto y casi ningún amor.
El poder es el fuego vuelto dominación
La tercera puerta, , es el centro de la voluntad y el poder personal, el fuego de la agencia, la fuerza que permite a una persona actuar en el mundo y sostener una disciplina a lo largo de los años. Nada hay de malo en el fuego. El fuego es necesario. La distorsión aparece cuando la puerta por encima de ella, el corazón, permanece cerrada, de modo que la voluntad no tiene a quién servir sino a sí misma. Entonces el poder deja de significar la capacidad de hacer y empieza a significar la capacidad de dominar, de empequeñecer a otros para sentirse grande.
Esta es el hambre que escribe lo peor de la historia. La guerra, la tiranía, la crueldad por sí misma, todo el aparato de un ser humano o una nación doblegando a otros a su voluntad, es manipura con el corazón cerrado por encima. David Hawkins trazó la distinción con precisión en su obra sobre los niveles de conciencia: la fuerza y el poder son opuestos, no sinónimos. La fuerza es lo inferior, la dominación, la coerción, el puño, y siempre requiere más fuerza para sostenerse porque genera resistencia. El poder verdadero, el que no necesita coaccionar, vive más arriba y no pide nada a quienes lo rodean. El tirano tiene fuerza y no poder, por lo cual siempre tiene miedo, y por lo cual su imperio siempre, con el tiempo, cuesta más sostenerlo de lo que rinde.
René Girard vio el motor que hay debajo. No deseamos las cosas directamente; las deseamos porque otros las desean, y esa rivalidad mimética se intensifica, dos manos que se tienden hacia el mismo objeto hasta que el tenderse se vuelve el punto y el objeto se olvida. La rivalidad engendra violencia, la violencia engendra más, y las sociedades descargan la presión acumulada sobre una víctima, el chivo expiatorio, una paz temporal comprada con sangre. Esa es la tercera puerta a escala de civilización: la voluntad de poder, multiplicada por millones, liberada periódicamente como guerra. Es el patrón más antiguo que tenemos, y es precisamente el patrón de la energía que no puede ascender.
La fama es la coronilla falsificada
La cuarta hambre es la sutil, y una vez que la ves, todo el cuadro encaja en su sitio.
La fama no calza limpiamente sobre una puerta inferior del modo en que lo hacen el dinero, el sexo y el poder. Esto se debe a que la fama no es en absoluto un hambre inferior. Es el anhelo más alto del ser humano, vestido de disfraz. La coronilla, , es la puerta de la unión, el lugar donde el yo separado se disuelve de nuevo en el todo y queda, en el lenguaje de toda tradición, conocido por todo, en uno con todo, ya sin miedo a la muerte porque ya no es solo él mismo. Ese es el deseo más profundo que una persona carga, bajo todos los demás: reunirse con la fuente, ser sostenido por la totalidad, no estar solo, no terminar.
Ahora tome ese anhelo infinito de unión con Dios y clávelo en el fondo del cuerpo, donde no puede alcanzar su verdadero objeto. No desaparece. Por la ley del río represado, tiene que salir. Y la falsificación más cercana de ser uno con todo, disponible para un yo que no puede ascender, es ser visto por todos. El hambre de ser conocido por todo se convierte en el hambre de ser conocido por todos. El anhelo de disolverse en el todo se convierte en el anhelo de ser adorado por la multitud. El ansia de lo eterno se convierte en el ansia de ser recordado, de dejar un nombre, de no ser olvidado. La fama es la falsificación que el ego hace de la trascendencia. Es la nostalgia del chakra de la coronilla, desviada hacia el espejo más bajo posible.
Ernest Becker nombró el mecanismo sin el lenguaje de los chakras. El animal humano, singularmente consciente de que morirá, dedica su vida a lo que llamó el proyecto de inmortalidad, algún logro simbólico que perdurará más que el cuerpo y estafará a la muerte su carácter definitivo. La fama es el más puro proyecto de inmortalidad que existe, el intento de comprar una suerte de inmortalidad en la memoria de los demás. Pero la memoria de los demás no es la eternidad, y la multitud no es Dios, y por eso el hambre nunca se sacia, porque la persona famosa se ha tendido hacia la unión con el todo y ha cerrado la mano alrededor de la estima de extraños. Lo tiene todo salvo la única cosa que en realidad quería.
La fama es la nostalgia de la coronilla apuntada al espejo equivocado. El alma quiere ser una con todo; el yo estancado se conforma con ser observado por todos.
Por eso nuestra época, que ha democratizado la fama y ha puesto el pequeño proyecto de inmortalidad al alcance de cualquiera con un teléfono, está tan visiblemente angustiada. Hemos construido una máquina que toma el anhelo espiritual más profundo de la especie, el anhelo de Dios, lo convierte en una métrica de atención, y luego nos vende de vuelta la persecución de esa métrica como una vida. El culto a ser visto, el influencer como figura definitoria de la era, la vanidad y la comparación y la callada desesperación bajo la imagen curada, es la coronilla falsificada funcionando a escala planetaria. Es la más triste de las cuatro hambres, porque es la más santa, invertida.
Los siete pecados son las siete puertas que fallan
El sexo, el poder, el dinero y la fama nombran las más ruidosas de las puertas, las cuatro cuyas distorsiones se leen en cualquier primera plana. La tradición moral más antigua fue más exacta. No se detuvo en cuatro. Nombró un fallo particular para cada centro, un pecado por puerta, y los llamó capitales porque cada uno, librado a su curso, consume a la persona en la que habita.
La lista que heredamos, codicia, lujuria, gula, envidia, ira, pereza y soberbia, nos llegó a través del monje del desierto Evagrio y del papa Gregorio Magno, nacida en un mundo cristiano que jamás había oído hablar de un chakra. Las siete puertas nos llegaron a través de los textos tántricos de la India, que jamás habían oído hablar de un catecismo. Los dos sistemas fueron fusionados por los teósofos y luego por Jung, cuyos seminarios de 1932 leyeron el ascenso por las puertas como el ascenso hacia un yo integrado. La correspondencia es asombrosamente limpia, y es limpia por una razón: ambas listas describían el mismo animal desde lados distintos.
Recórralas una vez, del suelo hacia arriba, cada una con su puerta, su pecado, y lo que la misma puerta da cuando se mantiene abierta en lugar de cerrada.
- Raíz, codicia. Cerrada, la puerta de la supervivencia funciona como acaparamiento, escasez y paranoia, el miedo a que nunca haya suficiente. Abierta, ese mismísimo centro da enraizamiento, valor, seguridad y la paciencia para construir. Esta es la puerta del dinero.
- Sacro, lujuria. Cerrada, funciona como apetito separado del amor, adicción, obsesión, el cuerpo reducido a una herramienta. Abierta, da creatividad, placer sano y el flujo libre del sentimiento. Esta es la puerta del sexo.
- Plexo solar, gula. La puerta del fuego falla de dos maneras: como el apetito que nunca puede colmarse y, cuando los escritores antiguos desplazan la ira hacia la llama, como dominación, arrogancia, el temperamento que empequeñece a los demás. Abierto, el mismo fuego da voluntad, confianza y la disciplina que mantiene una vida unida a lo largo de los años. Esta es la puerta del poder.
- Corazón, envidia. Cerrado, el corazón se cuaja en envidia, la herida que se mide contra todos los demás, y en amargura, frialdad o el amor sofocante del mártir. Abierto, da compasión, perdón y la disolución de la línea entre el yo y el otro.
- Garganta, ira. Cerrada, la voz se vuelve arma: ira, mentiras, chismes, crueldad, o bien el silencio ahogado de la verdad nunca pronunciada. Abierta, da palabra clara y honesta, y el don más raro de escuchar de verdad.
- Tercer ojo, pereza. El pecado aquí no es la holgazanería sino la , la pereza espiritual, la negativa a ver, el embotamiento deliberado que mantiene cerrado el ojo interior. Abierta, la puerta da percepción, intuición y visión de la estructura de las cosas.
- Coronilla, soberbia. La puerta más alta lleva el peligro más alto: la soberbia, el yo entronizándose en el lugar de Dios, el complejo de divinidad de quien confunde un atisbo de la cima con la posesión de ella. Abierto, el mismo centro da sabiduría, unión y presencia. Esta es la puerta que la fama falsifica, y la soberbia es la falsificación exacta, el anhelo de ser adorado supliendo al anhelo de disolverse.
Advierta la forma de esto. Cada puerta falla en dos direcciones, por defecto o por exceso, el colapso y el desbordamiento, y el pecado capital es casi siempre el exceso. Pero advierta lo más hondo. El pecado y la gloria habitan en la misma dirección. El centro que produce codicia produce valor. El fuego que se vuelve dominación se vuelve disciplina. La puerta que se cuaja en soberbia se abre en sabiduría. El pecado nunca es la puerta. El pecado es la puerta mantenida cerrada, la corriente que llega y no encuentra modo de ascender.
Los mapas antiguos le dan a esta corriente un camino y nombres a las puertas. Un solo canal recorre la longitud de la columna, la sushumna, y a lo largo de él se asientan los siete centros, los chakras, cada uno una puerta que la corriente o bien atraviesa al ascender o bien donde se estanca. Los tres más bajos los compartimos con los animales: Muladhara en la raíz, la supervivencia y el suelo sobre el que se sostiene una vida; Svadhisthana en el sacro, el deseo y la creación; Manipura en el plexo solar, la voluntad y el fuego. Es ahí donde el dinero, el sexo y el poder clavan la corriente al suelo. Los cuatro superiores son solo nuestros: Anahata en el corazón, el paso del yo al nosotros; Vishuddha en la garganta, el poder proyectivo de la palabra; Ajna en el entrecejo, la visión y la intuición; y Sahasrara en la coronilla, la unión con el todo, la puerta que la fama falsifica. La labor consiste en abrir cada una a su turno para que la corriente pueda ascender, y cada puerta tiene sus propias prácticas que lo logran, reunidas en su totalidad en la biblioteca de Kriya Yoga.
Un mundo hecho de corriente estancada
Dé un paso atrás y mire el conjunto. Tenga en mente las cuatro hambres y lea las noticias de cualquier día. La guerra es la tercera puerta. La economía depredadora y el planeta esquilmado son la primera. El comercio de cuerpos y el colapso de la intimidad son la segunda. La cultura de la vanidad, la búsqueda desesperada de los ojos de la multitud, es la coronilla falsificada. No hay casi nada en el catálogo de la miseria humana que, al examinarlo, no se resuelva en una de estas cuatro, es decir, en la única corriente que se descarga por una de las puertas inferiores porque no puede ascender.
Y he aquí la parte que debería alarmarnos de verdad. Hemos construido, por primera vez en la historia, una tecnología cuyo modelo de negocio entero consiste en mantener la corriente en el fondo. El flujo está diseñado para disparar la segunda puerta de modo que la energía nunca ascienda, para inflamar la escasez de la primera puerta para que consumamos, para atizar la rivalidad de la tercera puerta para que sigamos enfurecidos y enganchados, y para colgar la inmortalidad falsificada de la cuarta puerta para que sigamos actuando ante la multitud. La máquina no obtiene ganancia de un ser humano cuya energía ha ascendido al corazón, porque tal persona quiere muy poco, teme muy poco, no domina a nadie y no necesita ser vista. Todo el aparato es, lo haya diseñado alguien así o no, un dique levantado a través de la columna humana a escala industrial.
No solo dejamos de elevar la corriente. Construimos una máquina cuya ganancia depende de mantenerla en el suelo.
Por eso los problemas se agravan en lugar de resolverse, por mucha riqueza, ley o tecnología que les arrojemos. No se puede arreglar un problema hidráulico con un sermón moral, y no se puede arreglar con un dique mejor. Mientras la energía de miles de millones se retenga en las tres puertas inferiores y se ordeñe allí, las distorsiones no son fallos del sistema. Son el sistema, funcionando exactamente como debe funcionar un sistema clavado al suelo.
Por qué no puede legislarse, solo elevarse
Siga la lógica hasta su conclusión y las soluciones de costumbre caen una a una. Más leyes contra la codicia dejan intacto el miedo de supervivencia y la codicia reaparece como un instrumento más astuto. Más vergüenza en torno a la lujuria empuja el apetito a la clandestinidad y lo intensifica. Más fuerza contra los tiranos engendra al siguiente tirano, porque la fuerza es la tercera puerta y responderle con lo mismo solo alimenta la puerta. Más moralizar sobre la vanidad en una cultura hambrienta de trascendencia es ruido para un alma que ha confundido ser observada con ser salvada. Todo enfoque que opera sobre la salida fracasa, porque la salida nunca fue la causa.
Hay exactamente un movimiento que aborda la causa, y es el movimiento que las tradiciones internas han señalado durante tres mil años. Cambias adónde va la energía. Abres el canal hacia arriba. El impulso que construyó toda cosa viva no es tuyo para abolirlo, es tuyo para dirigirlo, y lo mismo vale para las cuatro hambres a la vez, porque son el mismo impulso. No derrotas a la codicia, la lujuria, la voluntad de dominar y el ansia de fama una por una. Elevas la única corriente que se descargaba como las cuatro, y a medida que asciende, deja de llegar a las puertas que las producían. No hay que combatir las puertas inferiores. Hay que pasarlas.
Pasarlas no es una metáfora sino una práctica. La completa biblioteca de Kriya Yoga consigna las kriyas específicas que trabajan cada centro de la columna, y el mapa de las puertas de arriba señala, centro por centro, cuáles de ellas atienden el bloqueo que retiene la corriente allí.
Lo que se abre por encima del suelo
Entonces, ¿qué hay allá arriba que la corriente está tratando de alcanzar?
Por encima de la tercera puerta se sitúa el corazón, , y es la bisagra de todo el ascenso, porque el corazón es la primera puerta donde el yo separado empieza a disolverse. Por debajo de él, todo gira en torno al yo: mi supervivencia, mi placer, mi poder, mi nombre. En el corazón, por primera vez, el límite entre el yo y el tú empieza a adelgazarse. La compasión no es un adorno moral añadido a un animal egoísta. Es lo que se siente la corriente cuando ha ascendido por encima de las puertas que solo conocen el yo. Una persona cuya energía vive en el corazón no necesita que le digan que no explote a otros, porque los otros ya no se sienten del todo separados de él. El mandamiento se ha vuelto percepción.
Por encima del corazón, la garganta, , la puerta de la verdad y la voz auténtica, donde lo que una persona dice empieza a pesar porque ya no está al servicio de las hambres inferiores. Por encima de eso, el tercer ojo, , la sede de la pineal y de la visión que mira dentro de la estructura de las cosas en lugar de su superficie, que es justo por lo que la pineal calcificada y sellada del adulto moderno importa tanto, y por lo que su descalcificación es un requisito previo para cualquiera de estas cosas. Y en la cima, la coronilla, donde el anhelo que la fama falsifica encuentra su objeto real, la unión, no con la multitud, sino con el todo.
Esto es medible, y se ha medido. Cuando los investigadores ponen a meditadores de largo recorrido en escáneres, aparecen dos cosas que se corresponden con precisión con este ascenso. La primera es que la del cerebro, el circuito del yo autorreferencial, la parte que hace funcionar la historia de mi supervivencia y mi posición y mi imagen, se aquieta notablemente, lo cual es la firma neural de exactamente la disolución del yo que describe la puerta del corazón. La segunda es que los adeptos en práctica profunda generan una sincronía gamma de alta amplitud a través de la corteza, los centros más altos del cerebro encendiéndose y enlazándose entre sí a un nivel rara vez visto de otro modo. El yo inferior se aquieta y el cerebro superior entra en línea. La corriente ha alcanzado, en el otro vocabulario, los centros superiores del cerebro. Los dos mapas, una vez más, son el mismo mapa.
El dos por ciento
Ha oído la cifra. Usamos solo una pequeña fracción del cerebro, el dos por ciento, el diez por ciento, algún número rotundo que se trae a colación para sugerir una vasta reserva dormida. Como neuroanatomía es falsa, y conviene retirarla. La imagenología moderna muestra que esencialmente toda región de un cerebro sano está activa a lo largo de un día normal. No hay provincias oscuras y sin uso. Un pequeño accidente cerebrovascular en casi cualquier punto te cuesta algo específico, lo cual no podría ser cierto si nueve décimas partes del tejido estuvieran ociosas. El cerebro es alrededor del dos por ciento de la masa del cuerpo y quema aproximadamente una quinta parte de su energía,footnoteLa desproporción es real y está bien medida, véase Herculano-Houzel sobre el presupuesto energético del cerebro. El órgano es metabólicamente ruinoso precisamente porque está ocupado, no porque esté ocioso. Un cerebro con todas sus neuronas disparando a la vez no es una supermente. Es la definición clínica de una crisis epiléptica de gran mal. y es tan costoso precisamente porque está trabajando, no descansando.
La cifra sobrevive porque palpa, torpemente, algo verdadero. Lo que es bajo en la conciencia humana ordinaria no es la cantidad de tejido en uso. Es la coherencia. La mente no entrenada funciona fragmentada, sus regiones disparando desfasadas, la señal ruidosa, la cháchara autorreferencial de la red neuronal por defecto rechinando todo el día como un motor que no logra bajar a ralentí. El instrumento está plenamente alimentado y mal afinado.
Lo que cambia cuando la corriente asciende no es que un tejido dormido se encienda. Es que el cerebro empieza a disparar como uno solo. La evidencia más clara es el hallazgo de gamma con el que nos topamos hace un momento, de Lutz y Davidson: meditadores de largo recorrido sumidos en la conciencia abierta produjeron las oscilaciones gamma de mayor amplitud y la más amplia sincronía a través de regiones distribuidas jamás registradas en un cerebro humano sano, mientras la red que hace funcionar la historia del yo separado se aquietaba. No más cerebro. Más del cerebro latiendo al unísono, y menos de él perdido en el ruido del ego.
El dos por ciento nunca fue sobre cuánto cerebro usas. Es sobre cuánto de él puedes lograr que dispare como uno solo.
Esto es lo que las tradiciones palpaban con el lenguaje de la carga y la corriente. La carga no es una cruda lectura de voltímetro sobre el cordón; es una reorganización, un cuerpo y un cerebro que se asientan en una coherencia mucho mayor y una fuga mucho menor, que es exactamente el lenguaje de el oro de los filósofos, el instrumento que por fin conduce su propia energía sin pérdida. El cerebro despierto no es más grande, y no está echando mano de algún noventa por ciento oculto. Está en fase. La vieja afirmación apuntaba a esto desde el principio: la persona ordinaria hace funcionar solo una fracción del potencial coordinado del cerebro, no porque falte el tejido, sino porque el sistema nervioso aún no puede llevar sus regiones a un solo ritmo a la vez. El sistema nervioso entrenado y despierto logra precisamente esa simultaneidad, el acto único más amplio de coherencia neural que alguien haya logrado medir. Ese, y no nueve décimas partes dormidas, es el cerebro que las puertas superiores encienden.
Dios por encima de todo, como mecanismo real
Ahora el meollo del asunto, y la respuesta a cómo una persona abre de verdad la puerta en lugar de meramente admirar la idea de abrirla.
Mire lo que las cuatro hambres inferiores tienen en común. El dinero es el yo defendiendo su supervivencia. El sexo, distorsionado, es el yo consumiendo para su placer. El poder es el yo agrandándose por encima de los demás. La fama es el yo buscando ser eterno. Cada una de ellas es un movimiento del yo separado, afirmando, defendiendo, engrandeciendo, perpetuando el yo que se mantiene aparte de todo lo demás. Las puertas inferiores no son cuatro problemas distintos. Son cuatro expresiones de una sola condición subyacente: la convicción de que soy una cosa separada, sola en un mundo de otras cosas separadas, y que por tanto debo asegurarme, satisfacerme, dominar e inmortalizarme antes de que se cierre la oscuridad.
Y la puerta del corazón, la bisagra de todo el ascenso, no es otra cosa que el aflojamiento de exactamente esa convicción. La corriente no puede pasar el corazón mientras el yo insista en su separación, porque pasar el corazón es la disolución de la separación. Por eso ningún esfuerzo dirigido a los síntomas abre jamás la puerta. No puedes defender, satisfacer, dominar e inmortalizar al yo separado hasta llegar al reconocimiento de que no hay yo separado. El movimiento va en la dirección equivocada.
Esto es lo que de verdad significa, mecánicamente, poner a Dios por encima de todo lo demás. No es una regla impuesta a la vida desde fuera, un impuesto de obediencia gravado sobre un animal por lo demás interesado en sí mismo. Es el único acto que destrona al yo separado y deja ascender la corriente. Poner a Dios por encima de todo es dejar de poner al yo por encima de todo, y poner al yo por encima de todo es el bloqueo preciso que retiene la energía en las tres puertas inferiores. El primer mandamiento no es arbitrario. Es una descripción del único movimiento que abre al ser humano. Y el reconocimiento que lo sigue, que hay una sola divinidad presente en todas las cosas y todas las personas, no es una doctrina a creer. Es sencillamente cómo se ve el mundo desde por encima del corazón, una vez que el muro de la separación ha caído y la corriente fluye por las puertas superiores como cosa natural.
Poner a Dios por encima de todo no es un mandamiento puesto sobre la vida. Es el único acto que quita al yo del trono, y el yo en el trono es el dique.
Este es el hilo que corre idéntico por toda tradición contemplativa, lo que Aldous Huxley llamó la filosofía perenne, la única enseñanza que aflora de manera independiente en el Vedanta, en el taoísmo, en los místicos cristianos, en el sufismo, en el dharma budista: que hay un fundamento divino de todo ser, que el yo más profundo de un ser humano es uno con él, y que el propósito de una vida es realizar esa unidad de hecho y no meramente en teoría. William James, estudiando como científico los relatos en bruto de la experiencia religiosa, halló el mismo invariante bajo el relato de cada cultura: la sensación de un yo más amplio y una reconciliación con él, que llega a medida que cede la conciencia inferior, ansiosa, que se defiende a sí misma. El Tao Te Ching describe al sabio que no contiende y por ello no puede ser contendido, la tercera puerta disuelta en el corazón. El Gita describe la acción ofrendada en lugar de aferrada, la voluntad de la tercera puerta entregada a algo por encima de ella. Todas son descripciones de una corriente a la que se le ha permitido ascender por un yo que finalmente se apartó de su propio camino.
El siguiente ciclo
Así que imagine, por fin, qué es en realidad el usuario de toda esta energía cuando corre en la otra dirección, no en un raro adepto, sino como la condición ordinaria de una población.
Un ser humano cuya corriente vive en el corazón y por encima no necesita que le digan que no acapare, porque el miedo de supervivencia que impulsa el acaparamiento ha sido pasado. No necesita que le digan que no explote, porque los otros ya no están del todo separados. No necesita que le digan que no domine, porque la dominación ya no tiene nada que alimentar. No necesita que le digan que no persiga los ojos de la multitud, porque el anhelo que la fama falsifica ha encontrado su objeto real y se ha aquietado. Para tal persona, cada virtud que actualmente enseñamos, legislamos y hacemos cumplir es sencillamente la forma natural de su energía. La bondad no exige esfuerzo. Es lo que queda cuando las distorsiones dejan de generarse.
Ahora imagine eso como el estado de reposo de suficientes personas como para que se vuelva la textura de una civilización. La guerra no tendría que ser proscrita; se volvería tan impensable como inútil para una población cuya corriente no se estanca en la puerta que la produce. La economía depredadora no tendría que ser regulada hasta someterla; el miedo del que se nutre ya no estaría ahí para explotarlo. El comercio de cuerpos, el culto a la vanidad, todo el catálogo de distorsiones, no serían suprimidos. Sencillamente perderían su combustible. Esta es la próxima evolución, y no es una fantasía de cambiar la naturaleza humana. Es la naturaleza humana con la corriente finalmente autorizada a subir por el canal que siempre estuvo construida para ascender.
La era en que la bondad debe enseñarse es la era de las puertas inferiores. La siguiente es la era en que ya no necesita ser pronunciada, porque se ha vuelto el aire.
Y esta es la marca más profunda del cambio, lo que indica que un ciclo ha girado en lugar de meramente mejorar. Ahora mismo, todo esto tiene que enseñarse. Necesitamos las escrituras, los sermones, las leyes, los ensayos, el recordatorio constante y esforzado de una especie que no deja de olvidar, precisamente porque el estado natural de reposo de una persona atascada en las puertas inferiores es el olvido. Una enseñanza es siempre señal de un déficit; solo hay que decirte lo que no estás ya viviendo. El siguiente ciclo de la humanidad es aquel en que el reconocimiento de la unidad y la divinidad en todas las cosas ya no tiene que enseñarse en absoluto, porque ha dejado de ser una enseñanza y se ha vuelto un hecho de la percepción, del modo en que no hace falta que te enseñen que el cielo está arriba. El fin de la era de las puertas inferiores es la era en que las cosas más altas quedan por fin en silencio, no porque hayan sido olvidadas, sino porque han sido tan completamente realizadas que no queda nada por decir sobre ellas. La enseñanza termina cuando lo enseñado se vuelve el aire que todos respiran.
Esa es la elección, y es la misma elección para una persona y para el todo. La corriente está ascendiendo en ti ahora mismo, como siempre lo está, como la simple carga de estar vivo. Irá hacia arriba, a través de las puertas, hacia las facultades que construyen los seres humanos y el mundo que decimos querer. O irá hacia afuera, por el suelo, como una de las cuatro hambres, multiplicada por miles de millones y amplificada por una máquina construida para mantenerla ahí, hacia el mundo que ya tenemos. El único movimiento que abre el camino es la instrucción más antigua que existe, que resulta ser, cuando por fin comprendes el mecanismo, pura ingeniería: quita al yo del trono, pon a Dios por encima de todo, y deja que la corriente ascienda. Y en el instante en que asciende más allá del corazón, la pregunta deja de ser adónde va la energía y se vuelve qué hace ahora el instrumento liberado con la única facultad que se le acaba de devolver, el poder desnudo de dirigir la atención, de pensar un solo pensamiento y hacer que aterrice donde fue enviado. Esa facultad, la atención misma, es lo siguiente que hay que desmontar.
Sources
- The Serpent Power, the Secrets of Tantric and Shaktic Yoga,
- Autobiography of a Yogi,
- Power vs. Force, the Hidden Determinants of Human Behavior,
- The Denial of Death,
- Violence and the Sacred,
- The Perennial Philosophy,
- The Varieties of Religious Experience,
- The Triune Brain in Evolution, Role in Paleocerebral Functions,
- Meditation experience is associated with differences in default mode network activity and connectivity, . https://www.pnas.org/doi/10.1073/pnas.1112029108
- Long-term meditators self-induce high-amplitude gamma synchrony during mental practice, . https://www.pnas.org/doi/10.1073/pnas.0407401101
- Tao Te Ching,
- The Bhagavad Gita,
- Eastern Body, Western Mind, Psychology and the Chakra System as a Path to the Self,
- Chakras, Energy Centers of Transformation,
- In Search of the Miraculous, the Teaching of G. I. Gurdjieff,
- The Chakras,
- The Psychology of Kundalini Yoga (the 1932 seminars),
- Scaling of brain metabolism with a fixed energy budget per neuron, . https://doi.org/10.3389/neuro.09.031.2009
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El cuerpo incorruptible · El oroEl oro de los filósofosLos metales nobles fueron nombrados por su incorruptibilidad, no por su precio. Lo que los alquimistas trataban de transmutar en realidad era al ser humano.
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