El cuerpo incorruptibleDescargar el PDF en inglés

El Fuego, Capítulo 17

El Gran Cerrojo

Hay un impulso al que la voluntad no puede ganarle, así que el cuerpo trajo de fábrica un cerrojo físico para él. Los tres bandhas, el gran cerrojo, por qué la inyaculación es una trampa, y por qué la corriente conservada necesita una gran obra que la sostenga.

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Para resistir una tentación primero hay que representársela, y representársela es alimentarla. Esa es la trampa incorporada en exactamente uno de sus impulsos. Al hambre se la puede convencer de que baje el tono, se la puede programar, se puede comer por la tarde en vez de ahora. Se puede sentar con el aburrimiento, racionar la ira, sobrevivir al miedo.

Con cada apetito que el cuerpo lleva dentro se puede razonar, salvo con el más hondo y el más antiguo de todos, el que está cableado más cerca de la supervivencia misma de la especie. Este es el impulso que ha arruinado a reyes, vaciado monasterios y quebrado a hombres que habían conquistado todo lo demás que llegaron a enfrentar. Ponga su voluntad de frente contra él y pierde, no a veces sino por regla.

La voluntad puede gobernar cada hambre menos una. Para la que no puede, el cuerpo trajo de fábrica una válvula.

El cuerpo no lo dejó desarmado frente a él. Trae de fábrica cerrojos físicos construidos exactamente para esto, válvulas mecánicas sobre un recipiente a presión, tres de ellas, sellables a voluntad, y una manera de accionar las tres a la vez.

El ascenso al que sirven, lo que sube por la columna cuando el impulso más hondo se conserva y se vuelve hacia arriba, está trazado puerta por puerta en el ensayo sobre la transmutación sexual. Este ensayo es más estrecho y más físico: la ingeniería de la única puerta en la que todo el mundo fracasa, y el mecanismo corporal que hace posible la huida. El asombro es real, pero llega del otro lado del mecanismo, nunca antes de él.

La lujuria es la única de la que se huye, no contra la que se lucha

Primero la afirmación radical. La lujuria, la única entre los apetitos, no puede vencerse por la fuerza, porque la voluntad que pugna con ella tiene que representar la imagen con toda viveza para poder rechazarla, y representarla la enciende. No se le puede decir que no a un cuadro que no se está mirando. Para resistir, se mira; mirar es comenzar el bucle. La primera mirada es biología y llega sin haber sido convocada. La segunda mirada es la que usted elige, y la segunda mirada abre la puerta. El combate directo es una pelea que se pierde con solo entrar en ella. La imagen reprimida rebota, más grande, en la siguiente hora de silencio.

La Escritura clasifica las estrategias en su gramática, y la elección del verbo es el argumento entero. Frente al diablo se le dice que PERMANEZCA FIRME: resístalo y huirá de usted, resista en el día malo y, habiéndolo hecho todo, manténgase en pie. El griego es el lenguaje de sostener el terreno. Pero frente a la lujuria se le dice que HUYA, y el verbo cambia al lenguaje de la carrera: huya de la fornicación, huya de las pasiones juveniles. La instrucción no es ganar la discusión; es salir de la habitación.

El arquetipo es una sola imagen, José en la casa de Putifar: ella lo agarra por la túnica, él le deja la túnica en la mano y echa a correr. No discute con ella. No pone a prueba su entereza. Pierde el manto y conserva su integridad, y el manto era el precio barato.

Los padres del desierto, que libraron esta guerra profesionalmente durante siglos, nombraron al demonio de la fantasía sexual y lo clasificaron como la más dura de todas las guerras, y su consejo fue rotundo: el fuego no responde a la argumentación, así que no discuta con él. Golpee una vez con una palabra y aparte la mirada. Levántese y huya.

Usted permanece firme para que el diablo huya de usted. Usted huye para no caer. La lujuria es la única guerra que se gana con la retirada.

Ponga esta la primera, porque es la clave de bóveda de todas las demás faltas que carga. Una persona que no se desangra de energía en la base no pasa el día en abstinencia y persecución, y la carga que se habría descargado hacia abajo queda retenida como superávit.

De ese superávit se nutren la paciencia, la honestidad y el coraje; el apetito que se protege con mentiras y se aferra por miedo enmudece cuando deja de pasar hambre. Quite la clave de bóveda y el arco de las demás faltas que se apoyan encima pierde su carga. No hace falta combatirlas una por una. Se retira la presión que las estaba alimentando.

No se puede huir hacia ninguna parte

Aquí es donde se rompe la abstinencia por fuerza de voluntad. La abstinencia impuesta es una presa. El río que no puede subir fermenta y revienta la costura más débil: una presa sin aliviadero no retiene el agua, solo elige por dónde rompe la inundación. Huir no es quedarse quieto detrás de un muro. Huir es moverse hacia algo. En el instante vivo del impulso la corriente tiene que tener algún sitio arriba adonde ir, o la huida es solo un muro más alto que la presión terminará por superar.

La abstinencia es una presa. Una presa sin aliviadero no retiene el agua; solo elige por dónde rompe la inundación. La huida necesita una puerta, y la puerta está arriba.

Para ver cómo se construye esa puerta hay que nombrar las dos corrientes en conflicto. La parte baja del cuerpo está gobernada por , una corriente cuya dirección propia es hacia abajo y hacia afuera, la fuerza que hay detrás de la eliminación y la reproducción. La parte alta del cuerpo está gobernada por , una corriente que se mueve hacia arriba y hacia adentro.

Conservar la carga no basta, porque una carga retenida sigue queriendo caer. Hay que invertirla activamente e impulsarla por el canal central de la columna. Eso hacen los cerrojos. Convierten la prohibición desnuda, no hagas, en un destino, ve aquí en su lugar. Sin ellos, la huida no tiene puerta. Con ellos, la puerta está en la base, en el segundo en que llega el impulso.

Los tres cerrojos

Un es un cerrojo en el sentido mecánico literal. El cuerpo es un recipiente a presión; se sellan sus puertos y se redirige lo que se mueve por él. La afirmación clásica es energética, el control de prana y apana; su sustrato físico es la presión intraabdominal, intratorácica e intracraneal más el arco reflejo autónomo. Ambas descripciones nombran el mismo suceso desde dos lados.

Un perfil lateral sentado y vestido sitúa las regiones del suelo pélvico, la pared abdominal y la garganta en una secuencia numerada.
Los tres puntos de cerrojo sobre un solo cuerpo sentado. La raíz sellada en el suelo perineal, el abdomen recogido hacia arriba y hacia atrás en un hueco bajo las costillas, la garganta tapada por el mentón. Sellado abajo, sellado arriba, la corriente impulsada hacia arriba entre ambos.

Mula Bandha, el cerrojo de la raíz

El blanco es preciso y casi todo el mundo lo yerra en el primer intento. Es el cuerpo perineal, el tendón fibromuscular central del suelo de la pelvis, con el grupo del elevador del ano y en concreto el pubococcígeo. En el hombre se sitúa en el punto medio entre el ano y los genitales; en la mujer es la región de la pared vaginal posterior hacia el cuello del útero, exactamente como instruyen los textos. No es el esfínter anal, ese es otro cerrojo, ni el apretón genital o uretral, que es otro cerrojo distinto todavía.

Para encontrarlo, lleve la atención a ese punto medio exacto y tírelo hacia dentro y hacia arriba en una elevación sutil en forma de cúpula, no en un apretón burdo de todo lo que hay en la región. Iyengar trata el apretón de todo el suelo pélvico que hace el principiante como un error que hay que desaprender; la elevación que se busca es pequeña, central y específica.

Aplíquelo en tres situaciones: en la práctica sentada, para entrenar la contracción; en la retención, como parte del recipiente sellado; y, la que más importa aquí, en el momento vivo del impulso, como la puerta. Lo que hace es invertir apana. Sella la base e impulsa la corriente descendente hacia arriba para que encuentre a prana en el ombligo, el acto físico de convertir la caída en ascenso.

Un perfil sentado de lado con la pelvis en corte muestra una pequeña cúpula central del suelo pélvico elevada hacia el cuenco de la pelvis, junto a un diagrama aparte del suelo con solo su punto central marcado.
Mula bandha, cómo se ejecuta. Encuentre el cuerpo perineal en el punto medio del suelo pélvico y lleve ese único punto hacia arriba y hacia dentro. La elevación es pequeña, central y precisa. Apretar el suelo entero de golpe es el error del principiante, no el cerrojo.

Uddiyana Bandha, el cerrojo del vuelo ascendente

El nombre significa volar hacia arriba, el gran pájaro del aliento remontando por el canal central, y el mecanismo es una maniobra de Müller modificada, el inverso exacto del esfuerzo que hace la mayoría de la gente.

Exhale por completo y con fuerza. Selle la glotis, con la ayuda del cerrojo del mentón. Ahora ejecute una inhalación simulada: expanda la caja torácica como si tomara una respiración profunda, pero sin dejar entrar aire. El vacío que esto crea dentro del pecho sellado tira del diafragma relajado hacia arriba bajo las costillas y barre las vísceras abdominales hacia atrás, hacia la columna, y hacia arriba. El vientre se ahueca solo; lo succiona el vacío, no se aprieta. Esto se hace únicamente en retención a pulmón vacío y únicamente con el estómago vacío, porque las vísceras tienen que estar libres para subir.

La regla dura de seguridad de Iyengar forma parte de la técnica misma: suelte el agarre abdominal y deje caer el pecho ANTES de abrir la glotis para inhalar, o dará un choque al corazón y a los pulmones.

Lo que hace es crear la succión ascendente que bombea la corriente columna arriba. Es la bomba que le da al cerrojo de la raíz un sitio adonde enviar lo que ha sellado.

Un perfil sentado de lado en corte dibuja la pared abdominal dos veces, relajada en línea continua y llevada muy atrás y arriba bajo las costillas en línea discontinua, con el diafragma ascendido y el pecho expandido.
Uddiyana bandha, cómo se ejecuta. Vacíe los pulmones por completo, selle la garganta y después expanda la caja torácica como si fuera a inspirar mientras no entra aire. El vacío eleva el diafragma y el vientre se ahueca solo bajo las costillas. Es succionado, nunca apretado.

Jalandhara Bandha, el cerrojo de la garganta

Con la columna erguida, lleve el mentón hacia abajo y hacia atrás, hasta la escotadura supraesternal, el hueco blando en lo más alto del esternón, sellando la garganta, y sosténgalo ahí durante toda la retención.

El mecanismo, en términos modernos, es preciso: la retención empuja una oleada de presión hacia arriba, hacia la cabeza, y el cerrojo del mentón presiona sobre los senos carotídeos, los barorreceptores situados en la bifurcación de las arterias carótidas. Estos señalan un falso pico de presión a través del nervio glosofaríngeo, el tronco encefálico responde con un reflejo vagal parasimpático, la frecuencia cardíaca baja y la presión sistémica cae.

En función llana: tapa la corriente arriba para que la presión no reviente por la cabeza, protege el corazón y el cerebro durante la retención, y encierra la carga dentro del tronco, donde el abdomen puede impulsarla columna arriba. También impide que el néctar de la cabeza caiga en el fuego digestivo de abajo, exactamente como sostiene la tradición.

Un gran perfil lateral de cabeza y cuello dibuja la cabeza dos veces, erguida en línea discontinua y con el mentón llevado abajo y atrás hasta el hueco alto del esternón en línea continua, con el seno carotídeo marcado en la bifurcación de la arteria.
Jalandhara bandha, cómo se ejecuta. El mentón viaja abajo y atrás hasta un punto de referencia exacto, la escotadura supraesternal en lo alto del esternón, mientras la nuca se mantiene larga. Que el mentón repose ahí es lo que presiona el seno carotídeo y sella la garganta.

Maha Bandha, el gran cerrojo

Este es el título, y no es una metáfora. es los tres cerrojos accionados a la vez sobre la respiración retenida, el recipiente sellado por ambos extremos con la bomba funcionando entre ellos. Una salvedad para que un lector informado no se sienta traicionado: los textos clásicos usan también ese nombre para una postura sentada, con el talón presionando el perineo, ejecutada con los cerrojos. Aquí significa el sentido moderno, los tres cerrojos internos en sí mismos.

La secuencia integrada se ejecuta en retención a pulmón vacío. Exhale del todo. Aplique primero el cerrojo de la garganta, tapando la parte alta. Después el cerrojo abdominal, llevando el hueco hacia arriba bajo las costillas. Después el cerrojo de la raíz, sellando la base. Sostenga. Suelte en orden inverso: primero la raíz, después el abdomen, después levante la cabeza y suelte la garganta, y solo entonces inhale. En esa configuración retenida la garganta tapa a prana por arriba, la raíz sella a apana por abajo, y el vacío abdominal comprime a los dos entre ambos e impulsa la carga hacia el canal central.

Selle el recipiente por los dos extremos y haga funcionar la bomba entre ellos, y a la corriente le queda una sola dirección.
Un perfil sentado de lado en corte completo lleva tres bandas cerradas cruzando el cuerpo, numeradas uno en la garganta, dos en el abdomen y tres en el suelo pélvico, con una sola línea de latón que sube por la columna entre la base sellada y la garganta sellada.
Maha bandha, cómo se ejecuta. Los tres sellos sostenidos a la vez con los pulmones vacíos. Se ponen de arriba abajo, garganta, luego abdomen, luego raíz, y se sueltan de abajo arriba, raíz, luego abdomen, luego garganta, y solo entonces se inspira.

La trampa

Hay una distorsión de todo esto que ha atrapado a muchísima gente sincera. La afirmación, en sus formas tántricas y taoístas, es que se puede accionar el cerrojo de la raíz en el momento del clímax, impedir que el fluido salga, y así tener relaciones sexuales sin fin y sin pérdida. Viaja bajo varios nombres: inyaculación, el punto del millón de dólares, kung fu sexual, el Big Draw. Es falsa, y la razón es el mecanismo que sostiene todo este ensayo.

El reflejo orgásmico es una cascada comprometida, y se dispara en un orden fijo. La emisión es simpática y viene primero: el fluido ya ha sido vertido en la uretra y el cuello de la vejiga ya se ha cerrado. La expulsión viene después. El orgasmo en sí lo dirige el cerebro: un pico de dopamina, una descarga de oxitocina, luego una caída brusca de dopamina y una oleada de prolactina que permanece alta durante sesenta a ciento veinte minutos, y esa prolactina sostenida ES el desplome refractario.footnoteKruger et al., Psychoneuroendocrinology (2002), midieron un ascenso brusco de la prolactina en el orgasmo, que permanecía elevada de 60 a 120 minutos después, siguiendo el periodo refractario.

Ahora aplique el cerrojo en el clímax verdadero. La prueba clínica está en cualquier manual de urología: la eyaculación retrógrada es un suceso común y documentado, causado por fármacos alfabloqueantes, por daño nervioso diabético, por cirugía de próstata. El cuello de la vejiga no logra cerrarse, el fluido va hacia atrás, hacia la vejiga, y el hombre tiene un orgasmo completamente seco con toda la cascada hormonal intacta, y luego lo orina. Esa es la refutación fisiológica de la inyaculación. Cerrar la compuerta en el clímax solo fuerza hacia atrás un fluido que ya estaba comprometido. No sube por la columna ni se reabsorbe como esencia. Está en la vejiga.

Y la orden que gasta la esencia se emite antes que la emisión, en el cerebro. El del hipotálamo integra la respuesta sexual entera, y en el momento en que se la empuja con fuerza suficiente, por una pareja o por una imagen en una pantalla, dispara la orden simpática médula abajo hacia los órganos reproductores.

Los testículos y las glándulas accesorias la obedecen: la esencia se moviliza, la simiente se construye y se pone en posición. El fluido no tiene que salir para que la factura venza. El acto mismo de estimular ese circuito hasta su umbral envía la señal de convertir su energía en simiente, y la conversión es el gasto. Cierre la compuerta después y habrá pagado igual, porque pagó aguas arriba, en el interruptor, no en la puerta.

Esto se cumple con aún menos ambigüedad en una mujer. Su orgasmo dispara la misma secuencia dirigida por el cerebro, el mismo pico de dopamina y la misma oleada de prolactina, y se ha medido esa oleada subiendo con la misma pendiente tras el clímax de una mujer que tras el de un hombre,footnoteExton, M. S. et al., Cardiovascular and endocrine alterations after masturbation-induced orgasm in women, Psychoneuroendocrinology 24(3) (1999), 319-337. El ascenso de prolactina posterior al orgasmo no es específico del varón; se midió directamente en mujeres. https://doi.org/10.1016/S0306-4530(98)00078-X mientras que casi nada del denso fluido reproductor que define la emisión masculina sale del cuerpo.

Si la pérdida fuera el fluido, el orgasmo de una mujer sería casi gratuito, y ninguna tradición que haya cartografiado esto lo trató jamás así. La prueba corre en la misma dirección en ambos cuerpos. Lo que se gasta es el disparo y el compromiso de la esencia, no el volumen que sale. Su esencia lleva nombres propios, el óvulo, que es la célula más grande que ella construye, y en el Ayurveda artava, la simiente reproductora femenina puesta junto al shukra masculino.

El Ayurveda es exacto sobre qué gasta esa señal. El cuerpo refina sus tejidos en una cadena, y el más refinado de los siete es , la esencia reproductora, llamada artava en la mujer. La nata que se desnata de la cadena entera, la esencia de los siete tejidos a la vez, es , clásicamente el asiento de la fuerza y la inmunidad, alojado en el corazón. La pérdida real en cualquier orgasmo verdadero es la conversión de ojas en esa esencia reproductora y el disparo de la cascada. Una vez que el cuerpo ha comprometido la esencia y ha apretado el gatillo, el ojas está gastado al nivel de la conversión y de la intención, salga o no salga el fluido. El cierre llega tarde por diseño. El único estado que retiene algo de verdad es no disparar nunca el reflejo, quedarse en la meseta, la vieja práctica de la continencia masculina o Karezza, que es, por definición, no un orgasmo.

La pérdida no es el fluido. Es la conversión y el disparo. Para cuando cierra la compuerta, la esencia ya está gastada, y al cuerpo no se le puede engañar para que devuelva lo que ya decidió entregar.

Así que la conclusión honesta es simple. Vea el sexo como lo que es, reproducción. El fluido material son unas pocas calorías de nutrientes, repuestas sin esfuerzo; la pérdida que importa nunca fue el fluido, sino el compromiso de la esencia y la cascada. No construya una práctica de extracción espiritual encima del acto.

La gente se extravía en ataduras tántricas y se queda atrapada durante años, y el daño es concreto: un suelo pélvico crónicamente apretado e hipertónico en ambos cuerpos, dolor pélvico similar a una prostatitis y daño de esfínteres por eyaculación retrógrada forzada en los hombres, y una ansiedad de rendimiento que enmarca cada emisión como un fracaso espiritual y destruye así la presencia misma que la práctica decía construir. Arruinan su propia vida y la de quienes tienen más cerca, persiguiendo un reembolso que el cuerpo nunca iba a emitir.

Así que la disciplina no está al nivel del fluido en absoluto. Está al nivel de la señal, y la señal nace más arriba, en el pensamiento, en la mirada, en la acción y en la obra. Rechace la segunda mirada y el circuito nunca alcanza el umbral. Mate de hambre el pensamiento antes de que arraigue y el cerebro nunca emite la orden. Mantenga limpia la conducta y no habrá nada dispuesto que convertir. Esta es la continencia que los textos quieren decir realmente, librada en todas partes a la vez y nunca solo en el dormitorio.

Ponga los bandhas debajo de ese rechazo para sellar e invertir lo que ya no se está gastando, y la carga que solía drenarse en la base queda retenida, girada e impulsada columna arriba. Haga esto con constancia y despertará una fuerza que la mayoría de la gente vive y muere sin haber encontrado nunca, la corriente creativa entera del cuerpo puesta a su uso más alto.

Rechácela donde nace, en el pensamiento, la mirada, la acción y la obra, no donde sale. Selle la señal con los cerrojos, y una fuerza que la mayoría nunca encuentra despierta en usted.

El sustrato

Los cerrojos mueven la corriente, pero una bomba vale lo que valen las tuberías contra las que empuja. Si la pineal está calcificada, si la línea endocrina va lenta, la carga que asciende choca contra una válvula cerrada y no produce más que calor. Puede accionar los cerrojos durante una década y no llegar a ninguna parte si las puertas de arriba están cerradas.

El error es siempre el mismo, y es universal en todas las disciplinas. Una persona encuentra una sola palanca y jura que la respuesta entera es esa única palanca. Solo pranayama. Solo la dieta. Solo los suplementos. Solo la práctica sentada. Se les escapa aquello a lo que toda tradición seria acaba llegando, que el cuerpo es un instrumento único e integrado y que no hay cuadro completo desde un solo ángulo.

La corriente hay que elevarla, pero también tiene que tener un abierto por el que ascender, lo que significa que las puertas a lo largo de él tienen que estar despejadas. La calcificación cierra la puerta más alta, el argumento de el ensayo sobre la pineal. El cuerpo como instrumento que funciona con flujo y la menor pérdida posible es el oro de los filósofos. El combustible y las tuberías limpias son el sustrato de los biofotones y el alimento vivo, los minerales esenciales y la limpieza de hígado y vesícula.

Los cerrojos son un ángulo sobre un instrumento que tiene que estar sano en todas sus dimensiones a la vez. Tómelos por el todo y estará años haciendo funcionar una bomba impecable contra un muro.

La gran obra

Eleve la corriente y sosténgala y tendrá un depósito cargado, y un depósito sin salida hacia arriba acaba filtrándose de vuelta hacia abajo. La carga necesita un receptor, algún sitio digno adonde ir, y ese sitio no es otra técnica. Es una gran obra.

Esto se sigue directamente de la trampa. Si la disipación está al nivel de la intención, entonces la continencia más honda también lo está, la reorientación de la intención misma. Cuando la totalidad del querer de una persona se vuelve hacia Dios y hacia el servicio desinteresado a los demás, no queda nada al nivel del compromiso que tire de la corriente hacia abajo.

La voluntad deja de ser lo que sostiene, y por eso sostiene cuando la voluntad está agotada, y la voluntad siempre se agota. La sostiene la misión en su lugar. El perineo es el cerrojo que se aprende primero, mecánico y enseñable en una tarde. El cerrojo que sostiene a las tres de la madrugada es una obra lo bastante grande como para que usted quiera la corriente más de lo que el cuerpo quiere gastarla.

Cada persona tiene una obra así que encontrar, y encontrarla es ya parte de la disciplina. Vierta en ella la carga conservada. Deje que el superávit que ya no se desangra en la base se convierta en el combustible de aquello para lo que usted fue hecho, para construirlo y para servir con ello. Los cerrojos sellan el recipiente. La obra es el verdadero cerrojo.

El camino al infierno se siente como el cielo

Ahora la ley que hace difícil todo esto, y es una ley, no una queja. El camino hacia abajo es dulce, fácil e inmediato. El camino hacia arriba es amargo y lento. La dulzura del descenso no es accesoria a la trampa; ES la trampa, porque el cebo tiene que saber a cielo o nadie mordería el anzuelo. La amargura en el umbral del ascenso es el peaje, y el peaje es real porque la puerta es real.

La raíz bíblica es sólida, y vale la pena mantener honesta la procedencia. Ancha es la puerta y espacioso el camino que lleva a la perdición, y muchos entran por él; estrecha es la puerta y angosto el camino que lleva a la vida, y pocos lo encuentran. Esa es la columna vertebral del asunto. La frase de que el camino al infierno se siente como el cielo no tiene autor canónico alguno, solo una formulación moderna que hace eco de la puerta ancha, y como tal se sostiene, nunca como palabra de un santo.

El camino hacia abajo se siente como el cielo, y ese sentir es la mentira entera. El camino hacia arriba se siente como el infierno, y ese sentir es el peaje en la única puerta que sube.

Por eso mantenerse disciplinado está entre las cosas más difíciles que una persona intenta jamás, más difícil que cualquier acto heroico aislado, porque no es un acto aislado. La facilidad falsificada de la disipación llega como alivio en el momento y solo se revela como jaula más tarde, después de que la puerta se haya cerrado a su espalda, que es el diseño exacto del cebo. El peaje en la puerta estrecha llega al revés: amargura ahora, la única puerta que sube.

La puerta es estrecha porque el peaje es real. Páguelo. Páguelo en el martes cualquiera, en la segunda mirada, en la hora en que nadie lo sabría y nada visible se perdería. Ahí es donde se decide todo el asunto, y se decide igual cada vez.

Eso es el hambre más honda sellada y vuelta hacia arriba. No es el único apetito que desangra a una persona por el suelo. El afán de poder, de dinero, de los ojos de la multitud tira en la misma dirección y del mismo depósito, y qué son en realidad esos tres es el asunto de Sexo, Poder, Dinero, Fama.

Sources

  1. Hatha Yoga Pradipika (with commentary by Swami Muktibodhananda), Svatmarama
  2. Asana Pranayama Mudra Bandha, Saraswati, Swami Satyananda (Bihar School of Yoga)
  3. Light on Pranayama, Iyengar, B. K. S.
  4. Charaka Samhita, Sutrasthana (ch. 17, 30; Sharira 7), Agnivesha / Charaka, redacted Dridhabala
  5. Sushruta Samhita, Sutrasthana 15 (Doshadhatumalakshayavriddhi), Sushruta
  6. The Institutes, Book VI (De spiritu fornicationis), and The Conferences, Cassian, John (trans. Ramsey, B.)
  7. Prolactin secretion as a measure of sexual arousal and orgasm in humans (Psychoneuroendocrinology, 2002), Kruger, T. H. C. et al.. https://doi.org/10.1016/S0306-4530(01)00036-X
  8. Cardiovascular and endocrine alterations after masturbation-induced orgasm in women (Psychoneuroendocrinology, 1999), Exton, M. S. et al.. https://doi.org/10.1016/S0306-4530(98)00078-X
  9. The Serpent Power, the Secrets of Tantric and Shaktic Yoga, Avalon, A. (Sir John Woodroffe)