Das Feuer, Kapitel 18
Sex, Macht, Geld, Ruhm
Die vier Begierden, die die Welt regieren, sind eine einzige Energie, die an den untersten Toren festsitzt. Warum eine Kraft, die nicht aufsteigen kann, sich als Verderben entladen muss, und was in dem Augenblick möglich wird, in dem sie emporsteigt.
Sagen Sie die vier Worte zu irgendjemandem, Sex, Macht, Geld, Ruhm, und sehen Sie zu, wie er nickt, denn zusammen erklären diese vier Worte fast jede Schlagzeile, jeden Krieg, jeden Verrat, jedes erbaute Vermögen und jedes Leben, das beim Erbauen zugrunde ging.
Wir behandeln sie als vier getrennte Gelüste, vier Probleme für vier Regelwerke. Es sind vier Masken, getragen von einer einzigen Kraft, derselben Kraft, die, anders gewendet, jeden Heiligen, jedes Genie und jeden Akt der Gnade hervorgebracht hat, den die Gattung je zustande brachte. Der Unterschied zwischen einer Zivilisation, die sich selbst zerreißt, und einer, die es nicht tut, liegt nicht darin, welche Gelüste sie hat. Er liegt darin, wohin die Energie hinter ihnen gelangen darf.
Dies sind nicht vier Begierden. Es ist ein einziger Strom, festsitzend am Boden des Körpers, auf der Suche nach den einzigen Ausgängen, die ein niedriges Tor zulässt.
Die Mechanik dieses Stroms, das, was durch die Wirbelsäule aufsteigt, wenn der tiefste Trieb im Körper bewahrt und nach oben gelenkt wird, steht in dem Essay über sexuelle Transmutation. Die Frage hier ist größer. Wenn der Strom aufsteigen kann, was geschieht dann mit einem Menschen, und mit einer ganzen Welt, wenn er es nicht kann?
Die Behauptung ist präzise. Die Schrecken der Welt sind eine hydraulische Tatsache, kein moralisches Versagen, das besseres Predigen beheben könnte. Eine Kraft, die erzeugt wird und nicht emporsteigen kann, verschwindet nicht. Sie muss irgendwo herauskommen, und die Auswege, die ein niedriges Tor zulässt, sind Sex, Macht, Geld und Ruhm in ihren verzerrten Formen. Der einzige Schritt, der je gewirkt hat, auf der Ebene eines einzelnen Menschen wie auf der einer Gattung, ist der, die Energie nach oben zu schicken.
Ein Strom, eine Leiter
Eine Kraft, die , zusammengerollt an der Basis der Wirbelsäule. Ein Kanal, die , der bis zur Krone verläuft. Sieben Tore entlang seiner Länge, die . Der Strom steigt entweder durch diese Tore auf, oder er bleibt an einem stecken und entlädt sich durch es. Das ist das ganze Drama.
Sie müssen die Karte nicht auf Glauben aus dem Osten übernehmen, denn der Westen hat dieselbe Leiter in der Sprache des Gehirns gezeichnet. Der Neuroanatom Paul MacLean verbrachte seine Laufbahn mit dem , der Beobachtung, dass der menschliche Schädel drei Gehirne in der Reihenfolge enthält, in der die Evolution sie aufbaute.
An der Basis sitzt der Reptilienkomplex, der Hirnstamm, der sich um nur eine Sache kümmert: Überleben, Territorium, den Reflex zu kämpfen, zu fliehen oder zu ergreifen. Um ihn gewickelt liegt das limbische System, der Sitz roher Emotion und Begierde, der Lust und der Wut und des Triebs, sich zu paaren und zu beherrschen. Über beiden sitzt der Neokortex, und an seiner Vorderseite der präfrontale Kortex, das späte und zerbrechliche Organ der Vernunft, der Voraussicht, der Empathie und der Zurückhaltung, der Teil, der einen weiteren Horizont festhält als die nächste Belohnung.
Noch höher, im geometrischen Zentrum des Kopfes, sitzt die Zirbeldrüse, das Organ, das die inneren Traditionen stets als Sitz des höchsten Schauens benannten, vollständig behandelt in dem Essay über die Zirbeldrüse.
Die beiden Karten sind eine Karte. Die unteren Tore sind das untere Gehirn. Zu sagen, die Energie sei an der Basis festgenagelt, heißt im anderen Vokabular zu sagen, dass ein Mensch auf Hirnstamm und limbischem System läuft, während die höheren Zentren nie in die Arbeit geholt werden. Wenn Menschen davon sprechen, dass Energie die höheren Zentren des Gehirns erreicht, sind sie nicht poetisch. Sie beschreiben die buchstäbliche Wanderung des Schwerpunkts, von dem aus ein Mensch betrieben wird, von den reptilischen und limbischen Stockwerken hinauf in den Kortex und darüber hinaus.
Die drei tierischen Tore und die vier menschlichen
Legt man die beiden Karten übereinander, tritt eine harte Tatsache hervor. Die unteren drei Tore sind das Tier in uns. Die oberen vier sind es nicht.
Das Reptil läuft in MacLeans Schema fast vollständig auf dem Hirnstamm: Überleben, Territorium, der Reflex zu ergreifen oder zuzuschlagen. Das ist das Wurzeltor, und wenig sonst. Das Säugetier fügt das limbische System hinzu, die warme Maschinerie der Begierde, der Bindung und der Fürsorge für die Jungen, und damit das zweite und dritte Tor, die Lust und den Trieb, das Rudel zu beherrschen.
Gehen Sie nun die Tore ab und beachten Sie, was die ältere Tradition tat: Sie hängte an jedes ein bestimmtes Tier, um das Verhalten zu benennen, das dort wohnt. Die Wurzel trägt das des Elefanten, Airavata, schwer und unbeweglich, der rohe Wille, den Boden zu halten und zu überleben. Das Sakrale trägt den , das Krokodil unter dem Wasser, die Begierde, die unter der Oberfläche lauert und bereit ist, Sie hinabzuziehen. Der Solarplexus trägt den Widder, den Kopf gesenkt, den stoßenden und stürmenden Willen zur Macht. Drei Tore, drei Bestien, und jedes Tier, das je auf der Erde gelebt hat, lebt gänzlich innerhalb ihrer.
Dann wechselt die Leiter ihren Charakter. Das Herz trägt die Antilope, das erste Geschöpf auf der Liste, das nicht ergreift und nicht stürmt, sondern springt, Leichtigkeit und Anmut, der Trieb, der endlich beginnt, sich über die Begierde hinaus zu bewegen. Die Kehle trägt einen weißen Elefanten, die rohe Stärke der Wurzel, nun geläutert, Gewalt gezähmt zu wahrer Rede. Und am dritten Auge und an der Krone gibt es überhaupt kein Tier. Die Tradition fand keine Bestie, die sie dorthin setzen konnte, denn keine reicht so hoch. Die obersten zwei Tore sind mit Absicht von jedem Geschöpf frei gelassen. Sie sind der Teil des Menschen, den das Tierreich nicht enthält.
Das Reptil hat ein Tor. Das Säugetier hat drei. Der Mensch ist das einzige Geschöpf auf Erden, das mit vier weiteren darüber gebaut ist, und fast alle von uns leben noch immer in den unteren dreien.
Bleiben Sie einen Augenblick dabei. Wir sind keine Tiere, die ein wenig zusätzliche Klugheit mit sich tragen. Wir sind die einzige Art, die mit Zentren ausgestattet ist, die kein Tier besitzt, und die Tragödie der menschlichen Lage ist nicht, dass uns die höheren Tore fehlen, sondern dass wir sie besitzen und nicht steigen.
Gurdjieff sagte es vor einem Jahrhundert unverblümt: Wir sind dreihirnige Wesen, die fast ausschließlich aus dem niedersten Gehirn leben, mechanisch und schlafend, die höheren Zentren in jedem vorhanden, aber abgeschaltet aus Mangel an der Arbeit, die sie weckt. Die Theosophen beschrieben die gesamte geistige Evolution als das Erheben eines Feuers von den Zeugungsorganen an der Basis zum Gehirn am Gipfel. Yogananda lehrte, dass die untere Wirbelsäule uns an das Tierreich bindet und die höheren Hirnzentren der Sitz der Seele sind.
Sie deuten auf eine einzige Karte. Das Tier wohnt unten, der Mensch wartet oben, und der Abstand zwischen ihnen ist die Länge der Wirbelsäule.
Das Gesetz des aufgestauten Flusses
Die Energie wird erzeugt, ob es Ihnen gefällt oder nicht. Sie ist die Grundladung des Lebendigseins, dieselbe Ladung, die den Körper an der Basis der Wirbelsäule füllt und als Druck aufsteigt, der einen Weg sucht. Sie haben nicht die Wahl, ob der Fluss fließt. Sie haben, in Grenzen, die Wahl, wohin er geht.
Ein Fluss, den man staut, hört nicht auf, ein Fluss zu sein. Das Wasser kommt weiter an. Der Druck baut sich weiter auf. Und Wasser unter Druck, dem der Kanal nach oben verwehrt ist, sitzt nicht höflich hinter der Mauer. Es findet die Risse. Es sprengt die schwächste Naht. Es kommt heraus, mit Wucht, wo immer es kann.
Deshalb wirkt Moralisieren bei keiner der vier Begierden. Sagen Sie einem Menschen, er solle nicht habgierig sein, nicht lüstern, nicht grausam, er solle nicht nach den Blicken der Menge gieren, und Sie ändern nichts, denn Sie haben sich an den Auslass gewandt und den Druck unberührt gelassen. Die Energie, die sich als Habgier entladen hätte, entlädt sich als etwas anderes. Verbot bringt verlässlich keine Tugend hervor, sondern ein neues und hässlicheres Symptom, denn der Damm war nie das Problem. Das Problem war, dass der Fluss nirgendwohin steigen konnte.
Energie, die nicht aufsteigen kann, ruht nicht. Sie gärt. Und die vier Begierden sind schlicht die vier Gestalten, die die Gärung in einem Körper annimmt, der den Weg nach oben vergessen hat.
Das ganze Versprechen der inneren Arbeit, dargelegt in dem Essay über das Gold der Philosophen, besteht darin, den Widerstand des menschlichen Instruments zu senken, sodass es seine eigene Energie ohne Verlust trägt, so wie ein Supraleiter einen Strom trägt, ohne ihn als Wärme zu verlieren.
Die vier Begierden sind die Wärme. Sie sind das, worein sich der Strom zerstreut, wenn der Kanal nach oben blockiert ist und das System seine Ladung als Reibung abwerfen muss. Ein Leben, das auf den unteren Toren läuft, verliert sein gesamtes Energiebudget an Überlebenspanik, Begierde, den Willen zu beherrschen und das Verlangen, gesehen zu werden. Es bleibt nichts übrig, das aufsteigen könnte.
Es gibt also immer nur zwei Bestimmungen für die Kraft. Hinauf, durch die Tore, in die Fähigkeiten, über die die oberen Zentren gebieten. Oder hinaus, durch das jeweils schwächste untere Tor, als eine der vier Verzerrungen. Jeder Mensch lebt in jedem Augenblick eines dieser beiden Leben, und so auch jede Zivilisation, denn eine Zivilisation ist nur die Summe dessen, wohin die Energie ihrer Menschen gelangen darf.
Die vier Begierden, Tor für Tor
Gehen Sie nun die unteren Tore ab und sehen Sie, wie jede Begierde als der Schatten erscheint, den dieses Tor wirft, wenn der Strom dort steckenbleibt.
Geld ist die Wurzel in Angst
Das erste Tor, , ist das Zentrum des Überlebens. Seine Fähigkeit ist Sicherheit und Erdung. Sein Schatten, wenn das Tor geschlossen ist und die Energie am Boden festgenagelt, ist Angst, das älteste und ursprünglichste Signal, das der Körper trägt, der reptilische Alarm, der sagt: Du könntest es nicht schaffen.
Geld ist das, was diese Angst baut, wenn sie nicht aufsteigen kann. Nimmt man die Abstraktionen weg, ist Geld kristallisierte Überlebensangst, der Versuch, den Schrecken des Mangels in eine Zahl zu verwandeln, die groß genug ist, ihn zum Schweigen zu bringen. Die Zahl ist nie groß genug, denn bei der Angst ging es nie um die Zahl.
Ein Mensch mit zehn Millionen, der nicht aufhören kann anzuhäufen, löst kein materielles Problem; er füttert ein Wurzeltor ohne Ausschalter. Das Horten, die Mangeldenkweise, die Unfähigkeit, sich bei irgendeinem Kontostand sicher zu fühlen, die Überzeugung, dass es nie genug ist, das sind keine Charakterfehler. Es ist die Signatur einer Überlebensenergie, die nirgendwohin kann außer im Kreis, am Boden des Körpers.
Skalieren Sie das auf eine Zivilisation, und Sie erhalten die Wirtschaft, die wir haben, eine Maschine, gebaut, um das Wurzeltor im Alarm zu halten, denn ein verängstigtes Tier konsumiert. Schulden als Lebensform, das Abtragen der lebendigen Welt zur Fütterung von Quartalszahlen, die Reduktion jeder Beziehung auf eine Transaktion, eine Milliarde Menschen, die sich krank arbeiten auf der Jagd nach einer Sicherheit, die die Struktur niemals liefern soll. Nichts davon ist ein Versagen der Ökonomie. Es ist das Wurzelchakra der Gattung, offen klemmend und Angst blutend, zu einer Institution organisiert.
Sex ist das Sakrale, das überläuft
Das zweite Tor, , ist das Zentrum der Lust und des schöpferischen Triebs, und es ist das Tor, an dem die moderne Welt fast jeden absichtlich gefangen hält. Seine eigentliche Funktion ist erzeugend, dieselbe Energie, die neues Leben hervorbringt und, erhoben, neues Werk hervorbringt. Sein Schatten ist das Leck: Begierde, losgelöst von Bedeutung, Lust als Selbstzweck verfolgt, bis sie den verzehrt, der sie verfolgt.
Unsere Ära hat diese Begierde gründlicher industrialisiert als jede vor ihr. Der pornografische Feed, das durchkonstruierte Bild, der Algorithmus, der darauf abgestimmt ist, das zweite Tor tausendmal am Tag zu zünden, die gesamte Aufmerksamkeitsökonomie ist ein Mechanismus, um die Energie genau hier festzunageln, verausgabt, bevor sie steigen kann.
Der Preis ist nicht nur persönlich, die abgestumpften Morgen und die zum Schweigen gebrachten höheren Fähigkeiten, die der Essay über die Transmutation kartiert. Im großen Maßstab ist er die Verwandlung des Körpers in eine Ware, die Reduktion anderer Menschen auf Objekte der Begierde, der Handel mit Fleisch, das langsame Sterben der Intimität in einer Kultur, die Reizung mit Verbindung verwechselt hat. Eine Gesellschaft, die ihre schöpferische Kraft aus dem zweiten Tor verschüttet, bringt sehr viel Reizung hervor und fast keine Schöpfung, sehr viel Kontakt und fast keine Liebe.
Macht ist das Feuer, gewendet zur Beherrschung
Das dritte Tor, , ist das Zentrum des Willens und der persönlichen Macht, das Feuer der Handlungsmacht, die Kraft, die einen Menschen in der Welt handeln und über Jahre eine Disziplin halten lässt. Am Feuer ist nichts falsch. Das Feuer ist notwendig. Die Verzerrung erscheint, wenn das Tor darüber, das Herz, geschlossen bleibt, sodass der Wille nichts hat, dem er dienen könnte, außer sich selbst. Dann hört Macht auf, das Vermögen zu bedeuten, etwas zu tun, und beginnt, das Vermögen zu bedeuten, zu beherrschen, andere klein zu machen, um sich groß zu fühlen.
Dies ist die Begierde, die das Schlimmste der Geschichte schreibt. Krieg, Tyrannei, Grausamkeit um ihrer selbst willen, der ganze Apparat, mit dem ein einzelner Mensch oder eine einzelne Nation andere unter den eigenen Willen beugt, ist Manipura mit geschlossenem Herzen darüber.
David Hawkins zog die Unterscheidung in seiner Arbeit über die Bewusstseinsebenen genau: Gewalt und Macht sind Gegensätze, keine Synonyme. Gewalt ist das Niedere, Beherrschung, Zwang, die Faust, und sie verlangt immer mehr Gewalt, um sich zu halten, weil sie Widerstand erzeugt. Wirkliche Macht, die Art, die nicht zwingen muss, wohnt weiter oben und verlangt nichts von den Menschen in ihrer Nähe. Der Tyrann hat Gewalt und keine Macht, weshalb er immer Angst hat und weshalb sein Reich am Ende immer mehr kostet, als es einbringt.
René Girard sah den Motor darunter. Wir begehren die Dinge nicht unmittelbar; wir begehren sie, weil andere sie begehren, und diese mimetische Rivalität schaukelt sich auf, zwei Hände, die nach demselben Gegenstand greifen, bis das Greifen selbst zum Punkt wird und der Gegenstand vergessen ist. Rivalität gebiert Gewalt, Gewalt gebiert mehr davon, und Gesellschaften entladen den angestauten Druck auf ein Opfer, den Sündenbock, ein vorübergehender Frieden, mit Blut erkauft.
Das ist das dritte Tor im Maßstab einer Zivilisation: der Wille zur Macht, millionenfach vervielfacht, in Abständen als Krieg freigesetzt. Es ist das älteste Muster, das wir haben, und es ist genau das Muster einer Energie, die nicht aufsteigen kann.
Ruhm ist die gefälschte Krone
Die vierte Begierde ist die feine, und sobald Sie sie sehen, rastet das ganze Bild ein.
Ruhm passt nicht sauber auf ein unteres Tor, wie Geld, Sex und Macht es tun. Das liegt daran, dass Ruhm überhaupt keine niedere Begierde ist, sondern die höchste Sehnsucht im Menschen, die eine Verkleidung trägt.
Die Krone, , ist das Tor der Vereinigung, der Ort, an dem das getrennte Selbst zurück in das Ganze aufgelöst wird und, in der Sprache jeder Tradition, von allem gekannt wird, eins mit allem, nicht länger ängstlich vor dem Tod, weil nicht länger nur es selbst. Das ist das tiefste Verlangen, das ein Mensch trägt, unter allen anderen: mit der Quelle wiedervereint zu werden, von der Gesamtheit gehalten, nicht allein zu sein, nicht zu enden.
Nehmen Sie nun diese unendliche Sehnsucht nach Vereinigung mit Gott und nageln Sie sie am Boden des Körpers fest, wo sie ihr wahres Objekt nicht erreichen kann. Sie verschwindet nicht. Nach dem Gesetz des aufgestauten Flusses muss sie herauskommen. Und die nächstliegende Fälschung des Einsseins mit allem, die einem Selbst zur Verfügung steht, das nicht aufsteigen kann, ist das Gesehenwerden von allen.
Die Begierde, von allem gekannt zu werden, wird zur Begierde, von jedermann gekannt zu werden. Die Sehnsucht, sich in das Ganze aufzulösen, wird zur Sehnsucht, von der Menge angebetet zu werden. Das Verlangen nach dem Ewigen wird zum Verlangen, erinnert zu werden, einen Namen zu hinterlassen, nicht vergessen zu werden. Ruhm ist die Fälschung der Transzendenz durch das Ego. Er ist das Heimweh des Kronenchakras, fehlgeleitet in den niedrigstmöglichen Spiegel.
Ernest Becker benannte den Mechanismus ohne die Chakra-Sprache. Das menschliche Tier, das als einziges weiß, dass es sterben wird, verwendet sein Leben auf das, was er das Unsterblichkeitsprojekt nannte, irgendeine symbolische Leistung, die den Körper überdauern und den Tod um seine Endgültigkeit betrügen wird. Ruhm ist das reinste Unsterblichkeitsprojekt, das es gibt, der Versuch, sich eine Art Todlosigkeit im Gedächtnis anderer zu erkaufen.
Doch das Gedächtnis anderer ist nicht die Ewigkeit, und die Menge ist nicht Gott, und so wird die Begierde nie gestillt, denn der berühmte Mensch hat nach der Vereinigung mit dem Ganzen gegriffen und seine Hand um die Beachtung von Fremden geschlossen. Er hat alles außer dem Einzigen, was er tatsächlich wollte.
Ruhm ist das Heimweh der Krone, auf den falschen Spiegel gerichtet. Die Seele will eins sein mit allem; das festsitzende Selbst begnügt sich damit, von allen betrachtet zu werden.
Deshalb ist unsere Zeit, die den Ruhm demokratisiert und das kleine Unsterblichkeitsprojekt für jeden mit einem Telefon verfügbar gemacht hat, so sichtbar gequält. Wir haben eine Maschine gebaut, die die tiefste geistige Sehnsucht der Gattung nimmt, die Sehnsucht nach Gott, sie in eine Kennzahl der Aufmerksamkeit übersetzt und uns dann die Jagd nach dieser Kennzahl als Leben zurückverkauft. Der Kult des Gesehenwerdens, der Influencer als prägende Figur der Epoche, die Eitelkeit und der Vergleich und die stille Verzweiflung unter dem sorgsam gepflegten Bild, das ist die gefälschte Krone im planetaren Maßstab. Sie ist die traurigste der vier Begierden, weil sie die heiligste ist, umgekehrt.
Die sieben Sünden sind die sieben versagenden Tore
Sex, Macht, Geld und Ruhm benennen die lautesten der Tore, die vier, deren Verzerrungen sich von jeder Titelseite ablesen lassen. Die ältere moralische Tradition war genauer. Sie hörte nicht bei vier auf. Sie benannte für jedes Zentrum ein bestimmtes Versagen, eine Sünde je Tor, und nannte sie tödlich, weil jede von ihnen, lässt man sie laufen, den Menschen verzehrt, in dem sie wohnt.
Die Liste, die wir geerbt haben, Habgier, Wollust, Völlerei, Neid, Zorn, Trägheit und Hochmut, kam über den Wüstenmönch Evagrius und Papst Gregor den Großen zu uns, geboren in einer christlichen Welt, die nie von einem Chakra gehört hatte. Die sieben Tore kamen über die tantrischen Texte Indiens zu uns, die nie von einem Katechismus gehört hatten.
Die beiden Systeme wurden von den Theosophen und dann von Jung verschmolzen, dessen Seminare von 1932 den Aufstieg durch die Tore als den Aufstieg zu einem integrierten Selbst lasen. Die Zuordnung ist unheimlich sauber, und sie ist aus einem Grund sauber: Beide Listen beschrieben dasselbe Tier von verschiedenen Seiten.
Gehen Sie sie einmal ab, vom Boden aufwärts, jedes mit seinem Tor, seiner Sünde und dem, was dasselbe Tor gibt, wenn es offen statt verschlossen gehalten wird.
- Wurzel, Habgier. Verschlossen läuft das Überlebenstor als Horten, Mangel und Argwohn, als die Angst, dass es nie genug geben wird. Offen gibt genau dasselbe Zentrum Erdung, Mut, Sicherheit und die Geduld zu bauen. Das ist das Tor des Geldes.
- Sakral, Wollust. Verschlossen läuft es als Begierde, abgetrennt von Liebe, als Sucht, als Besessenheit, als Körper, der zum Werkzeug herabgesetzt wird. Offen gibt es Schöpferkraft, gesunde Lust und den freien Fluss des Fühlens. Das ist das Tor des Sex.
- Solarplexus, Völlerei. Das Feuertor versagt auf zwei Weisen: als das Gelüst, das nie gefüllt werden kann, und, wenn die älteren Schreiber den Zorn hinunter in die Flamme verlegen, als Beherrschung, Überheblichkeit, jenes Temperament, das andere klein macht. Offen gibt dasselbe Feuer Willen, Zuversicht und die Disziplin, die ein Leben über Jahre zusammenhält. Das ist das Tor der Macht.
- Herz, Neid. Verschlossen gerinnt das Herz zu Neid, jener Wunde, die sich an allen anderen misst, und zu Bitterkeit, Kälte oder der erstickenden Liebe des Märtyrers. Offen gibt es Mitgefühl, Vergebung und die Auflösung der Linie zwischen Selbst und Anderem.
- Kehle, Zorn. Verschlossen wird die Stimme zur Waffe: Zorn, Lügen, Gerede, Grausamkeit, oder aber das erstickte Schweigen der nie ausgesprochenen Wahrheit. Offen gibt sie klare und ehrliche Rede und die seltenere Gabe, wirklich zuzuhören.
- Drittes Auge, Trägheit. Die Sünde hier ist nicht Müßiggang, sondern , geistige Trägheit, die Weigerung zu sehen, die mutwillige Stumpfheit, die das innere Auge verschlossen hält. Offen gibt das Tor Einsicht, Intuition und Schau in die Struktur der Dinge.
- Krone, Hochmut. Das höchste Tor trägt die höchste Gefahr: den Hochmut, das Selbst, das sich an die Stelle Gottes auf den Thron setzt, den Gotteskomplex dessen, der einen Blick auf den Gipfel mit dem Besitz des Gipfels verwechselt. Offen gibt dasselbe Zentrum Weisheit, Vereinigung und Gegenwart. Das ist das Tor, das der Ruhm fälscht, und der Hochmut ist die genaue Fälschung, die Sehnsucht, angebetet zu werden, die für die Sehnsucht einsteht, sich aufzulösen.
Beachten Sie die Gestalt der Sache. Jedes Tor versagt in zwei Richtungen, zu wenig oder zu viel, der Zusammenbruch und das Übermaß, und die Todsünde ist fast immer das Übermaß. Die Sünde und die Herrlichkeit wohnen unter derselben Adresse. Das Zentrum, das Habgier hervorbringt, bringt Mut hervor. Das Feuer, das zur Beherrschung wird, wird zur Disziplin. Das Tor, das zu Hochmut gerinnt, öffnet sich zu Weisheit. Die Sünde ist nie das Tor. Die Sünde ist das verschlossen gehaltene Tor, der Strom, der ankommt und keinen Weg nach oben findet.
Eine Welt aus festsitzendem Strom
Lesen Sie die Nachrichten eines beliebigen Tages, und es gibt fast nichts im Katalog des menschlichen Elends, das sich bei näherem Hinsehen nicht in eines dieser vier auflöst, das heißt in den einen Strom, der sich durch eines der unteren Tore entlädt, weil er nicht aufsteigen kann.
Wir haben zum ersten Mal in der Geschichte eine Technologie gebaut, deren gesamtes Geschäftsmodell darin besteht, den Strom unten zu halten. Der Feed ist darauf gebaut, das zweite Tor zu zünden, damit die Energie nie steigt, den Mangel des ersten Tors zu entflammen, damit wir konsumieren, die Rivalität des dritten Tors zu schüren, damit wir empört und gebunden bleiben, und die gefälschte Unsterblichkeit des vierten Tors baumeln zu lassen, damit wir weiter für die Menge auftreten.
Die Maschine verdient nichts an einem Menschen, dessen Energie zum Herzen aufgestiegen ist, denn ein solcher Mensch will sehr wenig, fürchtet sehr wenig, beherrscht niemanden und muss nicht gesehen werden. Der gesamte Apparat ist, ob ihn nun jemand so entworfen hat oder nicht, ein Damm, quer durch die menschliche Wirbelsäule gebaut, im industriellen Maßstab.
Wir haben nicht nur versäumt, den Strom zu erheben. Wir haben eine Maschine gebaut, deren Gewinn davon abhängt, ihn am Boden zu halten.
Deshalb häufen sich die Probleme, statt sich zu lösen, gleich wie viel Reichtum oder Gesetz oder Technik wir auf sie werfen. Ein hydraulisches Problem lässt sich nicht mit einer Moralpredigt beheben, und es lässt sich auch nicht mit einem besseren Damm beheben. Solange die Energie von Milliarden an den unteren drei Toren gehalten und dort gemolken wird, sind die Verzerrungen keine Fehler im System, sondern das System selbst, das genau so läuft, wie ein am Boden festgenageltes System laufen muss.
Warum es sich nicht verordnen, sondern nur erheben lässt
Folgt man der Logik bis zum Ende, fallen die üblichen Lösungen eine nach der anderen weg. Mehr Gesetze gegen die Habgier lassen die Überlebensangst unberührt, und die Habgier taucht als raffinierteres Instrument wieder auf. Mehr Scham rund um die Wollust treibt das Gelüst in den Untergrund und verstärkt es. Mehr Gewalt gegen die Tyrannen züchtet den nächsten Tyrannen, denn Gewalt ist das dritte Tor, und ihr mit gleicher Münze zu antworten füttert nur das Tor. Mehr Moralisieren über die Eitelkeit ist in einer Kultur, die nach Transzendenz hungert, bloßes Rauschen für eine Seele, die Betrachtetwerden mit Errettung verwechselt hat. Jeder Ansatz, der am Auslass arbeitet, scheitert, denn der Auslass war nie die Ursache.
Es gibt genau einen Schritt, der die Ursache angeht, und es ist der Schritt, auf den die inneren Traditionen seit dreitausend Jahren zeigen. Sie ändern, wohin die Energie geht. Sie öffnen den Kanal nach oben. Der Trieb, der jedes lebendige Ding gebaut hat, steht nicht zu Ihrer Abschaffung, er steht zu Ihrer Lenkung, und dasselbe gilt für alle vier Begierden auf einmal, denn sie sind derselbe Trieb.
Man besiegt Habgier, Wollust, den Willen zu beherrschen und das Verlangen nach Ruhm nicht einzeln nacheinander. Man erhebt den einen Strom, der sich als alle vier entlud, und während er steigt, hört er auf, an den Toren anzukommen, die sie hervorbrachten. Die unteren Tore müssen nicht bekämpft werden. Sie müssen durchschritten werden.
Sie zu durchschreiten ist keine Metapher, sondern eine Praxis. Die vollständige Kriya-Yoga-Bibliothek legt die einzelnen Kriyas dar, die an jedem Zentrum der Wirbelsäule arbeiten.
Was sich über dem Boden öffnet
Über dem dritten Tor sitzt das Herz, , und es ist das Scharnier des gesamten Aufstiegs, denn das Herz ist das erste Tor, an dem das getrennte Selbst sich aufzulösen beginnt. Darunter dreht sich alles um das Selbst: mein Überleben, meine Lust, meine Macht, mein Name. Am Herzen wird zum ersten Mal die Grenze zwischen mir und Ihnen dünner.
Mitgefühl ist das, wie sich der Strom anfühlt, wenn er über die Tore gestiegen ist, die nur das Selbst kennen, keine moralische Verzierung, die einem selbstsüchtigen Tier hinzugefügt wird. Einem Menschen, dessen Energie am Herzen wohnt, muss man nicht sagen, er solle andere nicht ausbeuten, denn die anderen fühlen sich nicht länger völlig getrennt von ihm an. Das Gebot ist zu einer Wahrnehmung geworden.
Über dem Herzen die Kehle, , das Tor der Wahrheit und der authentischen Stimme, wo das, was ein Mensch sagt, Gewicht zu tragen beginnt, weil es nicht länger im Dienst der niederen Begierden steht.
Darüber das dritte Auge, , der Sitz der Zirbeldrüse und jenes Schauens, das in die Struktur der Dinge hineinblickt statt in ihre Oberfläche, was genau der Grund ist, warum die verkalkte, versiegelte Zirbeldrüse des modernen Erwachsenen so sehr von Bedeutung ist, und warum ihre Entkalkung eine Voraussetzung für all dies ist.
Und am Gipfel die Krone, wo die Sehnsucht, die der Ruhm fälscht, ihr tatsächliches Objekt findet, Vereinigung, nicht mit der Menge, sondern mit dem Ganzen.
Dies ist messbar, und es ist gemessen worden. Als Forscher langjährige Meditierende in Scanner legten, zeigten sich zwei Dinge, die genau auf diesen Aufstieg passen. Das erste ist, dass das des Gehirns, die Schaltung des selbstbezogenen Ich, der Teil, der die Geschichte meines Überlebens und meines Ansehens und meines Bildes laufen lässt, merklich verstummt, was die neuronale Signatur genau jener Selbstauflösung ist, die das Herztor beschreibt.
Das zweite ist, dass Adepten in tiefer Praxis hochamplitudige Gamma-Synchronität über den Kortex hinweg erzeugen, die höchsten Zentren des Gehirns, die aufleuchten und sich auf einem sonst selten gesehenen Niveau miteinander verbinden. Das niedere Selbst verstummt, und das höhere Gehirn geht ans Netz. Der Strom hat, im anderen Vokabular, die höheren Zentren des Gehirns erreicht. Die zwei Karten sind, einmal mehr, dieselbe Karte.
Zwei Prozent
Sie haben die Zahl gehört. Wir nutzen nur einen kleinen Bruchteil des Gehirns, zwei Prozent, zehn Prozent, irgendeine selbstsicher vorgetragene Zahl, die eine gewaltige schlafende Reserve nahelegen soll. Als Neuroanatomie ist sie falsch und gehört ausgemustert. Moderne Bildgebung zeigt, dass im Grunde jede Region eines gesunden Gehirns über einen normalen Tag hinweg aktiv ist. Es gibt keine dunklen, ungenutzten Provinzen. Ein kleiner Schlaganfall kostet Sie fast überall etwas Bestimmtes, was nicht zutreffen könnte, wenn neun Zehntel des Gewebes untätig dalägen.
Das Gehirn macht etwa zwei Prozent der Körpermasse aus und verbrennt rund ein Fünftel ihrer Energie,footnoteDas Missverhältnis ist real und gut vermessen, siehe Herculano-Houzel zum Energiebudget des Gehirns. Das Organ ist stoffwechselseitig ruinös gerade deshalb, weil es beschäftigt ist, nicht weil es leerläuft. Ein Gehirn, in dem alle Neuronen zugleich feuern, ist kein Übergeist. Es ist die klinische Definition eines Grand-mal-Anfalls. und es ist genau deshalb so teuer, weil es arbeitet und nicht ruht.
Die Zahl überlebt, weil sie ungeschickt nach etwas Wahrem greift. Das Defizit im gewöhnlichen menschlichen Bewusstsein ist Kohärenz, nicht genutztes Gewebe. Der ungeschulte Geist läuft zerstückelt, seine Regionen feuern phasenversetzt, das Signal ist verrauscht, das selbstbezogene Geplapper des Ruhezustandsnetzwerks mahlt den ganzen Tag wie ein Motor, der nicht in den Leerlauf zurückfällt. Das Instrument ist voll unter Strom und schlecht gestimmt.
Wenn der Strom steigt, wacht kein schlafendes Gewebe auf. Das Gehirn beginnt als eines zu feuern. Der klarste Beleg ist der Gamma-Befund, dem wir eben begegnet sind, von Lutz und Davidson: Langjährige Meditierende, die in offenes Gewahrsein sanken, erzeugten die amplitudenstärksten Gamma-Oszillationen und die breiteste Synchronität über verteilte Regionen hinweg, die je in einem gesunden menschlichen Gehirn aufgezeichnet wurden, während das Netzwerk, das die Geschichte des getrennten Selbst laufen lässt, verstummte. Nicht mehr Gehirn. Mehr vom Gehirn, das im selben Takt schlägt, und weniger davon, das im Lärm des Egos verloren geht.
Bei den zwei Prozent ging es nie darum, wie viel vom Gehirn Sie nutzen. Es geht darum, wie viel davon Sie dazu bringen können, als eines zu feuern.
Danach griffen die Traditionen mit ihrer Sprache von Ladung und Strom. Die Ladung ist kein grober Voltmeterwert am Rückenmark; sie ist eine Neuordnung, ein Körper und ein Gehirn, die sich in weit größere Kohärenz und weit geringeren Verlust einfinden, was genau die Sprache des Golds der Philosophen ist, das Instrument, das endlich seine eigene Energie ohne Verlust trägt.
Das erwachte Gehirn ist nicht größer, und es zapft keine verborgenen neunzig Prozent an. Es ist in Phase. Die alte Behauptung zeigte die ganze Zeit hierauf: Der gewöhnliche Mensch nutzt nur einen Bruchteil des koordinierten Potenzials des Gehirns, nicht weil das Gewebe fehlt, sondern weil das Nervensystem seine Regionen noch nicht auf einmal in einen einzigen Rhythmus bringen kann. Das geschulte, erwachte Nervensystem erreicht genau diese Gleichzeitigkeit, den weitesten einzelnen Akt neuronaler Kohärenz, den je jemand messen konnte. Das, und nicht neun schlafende Zehntel, ist das Gehirn, das die höheren Tore einschalten.
Gott über alles, als der tatsächliche Mechanismus
Sehen Sie, was die vier unteren Begierden gemeinsam haben. Geld ist das Selbst, das sein Überleben verteidigt. Sex, verzerrt, ist das Selbst, das für seine Lust verzehrt. Macht ist das Selbst, das sich über andere vergrößert. Ruhm ist das Selbst, das ewig zu sein sucht. Jede einzelne von ihnen ist eine Bewegung des getrennten Selbst, das jenes Ich behauptet, verteidigt, aufbläht und verewigt, das abseits von allem anderen steht. Die unteren Tore sind nicht vier verschiedene Probleme. Sie sind vier Ausdrucksformen einer einzigen zugrunde liegenden Verfassung: der Überzeugung, dass ich ein getrenntes Ding bin, allein in einer Welt anderer getrennter Dinge, und mich deshalb sichern, befriedigen, über andere erheben und verewigen muss, bevor das Dunkel sich schließt.
Und das Herztor, das Scharnier des ganzen Aufstiegs, ist nichts anderes als die Lockerung genau dieser Überzeugung. Der Strom kann das Herz nicht passieren, solange das Selbst auf seiner Getrenntheit besteht, denn das Herz zu passieren ist die Auflösung der Getrenntheit. Keine noch so große Anstrengung, die auf die Symptome zielt, öffnet dieses Tor je. Man kann das getrennte Selbst nicht so lange verteidigen, befriedigen, erheben und verewigen, bis daraus die Erkenntnis wird, dass es kein getrenntes Selbst gibt. Die Bewegung geht in die falsche Richtung.
Das ist es, was es mechanisch gesehen tatsächlich bedeutet, Gott über alles andere zu stellen. Es ist keine Regel, die dem Leben von außen auferlegt wird, keine Gehorsamssteuer, die einem sonst eigennützigen Tier abverlangt wird, sondern der eine Akt, der das getrennte Selbst entthront und den Strom steigen lässt. Gott über alles zu stellen heißt, aufzuhören, das Selbst über alles zu stellen, und das Selbst über alles zu stellen ist genau die Verstopfung, die die Energie an den unteren drei Toren festhält.
Das erste Gebot ist nicht willkürlich. Es ist die Beschreibung des einen Schrittes, der den Menschen öffnet. Und die Erkenntnis, die ihm folgt, dass in allen Dingen und allen Menschen eine einzige Göttlichkeit gegenwärtig ist, ist keine Lehre, die man glauben soll, sondern schlicht das, wie die Welt von oberhalb des Herzens aussieht, sobald die Mauer der Getrenntheit gefallen ist und der Strom selbstverständlich durch die oberen Tore läuft.
Gott über alles zu stellen ist kein Gebot, das dem Leben aufgesetzt wird. Es ist der eine Akt, der das Selbst vom Thron nimmt, und das Selbst auf dem Thron ist der Damm.
Das ist der Faden, der gleichlautend durch jede kontemplative Tradition läuft, das, was Aldous Huxley die immerwährende Philosophie nannte, die eine Lehre, die unabhängig voneinander im Vedanta auftaucht, im Taoismus, bei den christlichen Mystikern, im Sufismus, im buddhistischen Dharma: dass alles Sein einen göttlichen Grund hat, dass das tiefste Selbst im Menschen eins mit ihm ist und dass der Zweck eines Lebens darin besteht, diese Einheit tatsächlich zu verwirklichen und nicht bloß in der Theorie.
William James, der die rohen Berichte religiöser Erfahrung als Wissenschaftler untersuchte, fand unter der Darstellung jeder Kultur dieselbe Invariante: das Empfinden eines weiteren Selbst und einer Versöhnung mit ihm, das eintritt, wenn das niedere, ängstliche, sich selbst verteidigende Bewusstsein weicht.
Das Tao Te Ching beschreibt den Weisen, der nicht streitet und mit dem deshalb nicht gestritten werden kann, das dritte Tor, aufgelöst in das Herz. Die Gita beschreibt das Handeln, das dargebracht statt ergriffen wird, den Willen des dritten Tors, hingegeben an etwas über ihm. Sie alle sind Beschreibungen eines Stroms, dem ein Selbst, das sich endlich selbst aus dem Weg ging, das Aufsteigen erlaubt hat.
Der nächste Zyklus
Stellen Sie sich also zuletzt vor, was der Träger all dieser Energie tatsächlich ist, wenn sie in die andere Richtung läuft, nicht in einem seltenen Adepten, sondern als der gewöhnliche Zustand einer Bevölkerung.
Einem Menschen, dessen Strom am Herzen und darüber wohnt, muss man nicht sagen, er solle nicht horten, denn die Überlebensangst, die das Horten antreibt, ist durchschritten. Man muss ihm nicht sagen, er solle nicht ausbeuten, denn es steht niemand mehr weit genug außerhalb, um ausgebeutet zu werden. Man muss ihm nicht sagen, er solle nicht beherrschen, denn die Beherrschung hat nichts mehr, wovon sie sich nährt. Man muss ihm nicht sagen, er solle nicht den Blicken der Menge nachjagen, denn die Sehnsucht, die der Ruhm fälscht, hat ihr wirkliches Objekt gefunden und ist still geworden.
Für einen solchen Menschen ist jede Tugend, die wir gegenwärtig lehren, gesetzlich festschreiben und erzwingen, schlicht die natürliche Gestalt seiner Energie. Güte kostet keine Anstrengung. Sie ist das, was übrig bleibt, wenn die Verzerrungen aufhören, erzeugt zu werden.
Stellen Sie sich das nun als Ruhezustand von so vielen Menschen vor, dass es zur Textur einer Zivilisation wird. Der Krieg müsste nicht geächtet werden; er würde für eine Bevölkerung, deren Strom nicht an dem Tor steckenbleibt, das ihn hervorbringt, ebenso undenkbar wie sinnlos. Eine räuberische Ökonomie müsste nicht in die Unterwerfung reguliert werden; die Angst, auf der sie läuft, wäre nicht mehr da, um ausgebeutet zu werden.
Der Handel mit Körpern, der Kult der Eitelkeit, der ganze Katalog der Verzerrungen, all das würde nicht unterdrückt. Es würde schlicht seinen Brennstoff verlieren. Das ist die nächste Evolution, und sie ist keine Phantasie von einer Veränderung der menschlichen Natur, sondern die menschliche Natur mit einem Strom, dem endlich erlaubt ist, den Kanal hinaufzusteigen, für den er immer gebaut war.
Das Zeitalter, in dem die Güte gelehrt werden muss, ist das Zeitalter der unteren Tore. Das nächste ist das Zeitalter, in dem sie nicht mehr ausgesprochen werden muss, weil sie zur Luft geworden ist.
Und dies ist das tiefste Zeichen des Wandels, das, woran Sie erkennen, dass ein Zyklus sich gewendet und nicht bloß verbessert hat. Im Augenblick muss all dies gelehrt werden. Wir brauchen die Schriften, die Predigten, die Gesetze, die Essays, das ständige mühsame Erinnern einer Gattung, die immer wieder vergisst, gerade weil der natürliche Ruhezustand eines an den unteren Toren feststeckenden Menschen das Vergessen ist. Eine Lehre ist immer ein Zeichen eines Mangels; man muss nur das gesagt bekommen, was man nicht bereits lebt.
Der nächste Zyklus der Menschheit ist der, in dem die Erkenntnis der Einheit und Göttlichkeit in allen Dingen überhaupt nicht mehr gelehrt werden muss, weil sie aufgehört hat, eine Lehre zu sein, und zu einer Tatsache der Wahrnehmung geworden ist, so wie Ihnen niemand beibringen muss, dass der Himmel über Ihnen ist. Das Ende der Ära der unteren Tore ist die Ära, in der die höchsten Dinge endlich schweigen, nicht weil sie vergessen wurden, sondern weil sie so vollständig verwirklicht sind, dass nichts mehr über sie zu sagen bleibt. Die Lehre endet, wenn das Gelehrte zu der Luft wird, die alle atmen.
Das ist die Wahl, und es ist dieselbe Wahl für einen einzelnen Menschen und für das Ganze. Der Strom steigt in diesem Augenblick in Ihnen, so wie immer, als die schlichte Ladung des Lebendigseins.
Er wird hinaufgehen, durch die Tore, in die Fähigkeiten, die die Menschen und die Welt bauen, von denen wir sagen, dass wir sie wollen. Oder er wird hinausgehen, durch den Boden, als eine der vier Begierden, milliardenfach vervielfacht und verstärkt von einer Maschine, die gebaut ist, ihn dort zu halten, hinaus in die Welt, die wir bereits haben.
Der eine Schritt, der den Weg öffnet, ist die älteste Anweisung, die es gibt, und sie erweist sich, sobald man den Mechanismus endlich versteht, als schlichte Ingenieurskunst: Nimm das Selbst vom Thron, stelle Gott über alles, und lass den Strom steigen.
Und in dem Augenblick, in dem Sie begreifen, dass der Strom steigen muss, ist die Frage nicht mehr das Warum, sondern das Wie: durch welche genaue Technik ein Mensch die tiefste Energie des Körpers ergreift und sie absichtlich die Wirbelsäule hinauftreibt, Tor für Tor. Es gibt eine Wissenschaft, die für nichts anderes gebaut ist. Sie wurde über den größten Teil der überlieferten Geschichte hinweg gehütet, vom Meister an den vorbereiteten Schüler weitergegeben, und sie ist das nächste Kapitel.
Sources
- The Serpent Power, the Secrets of Tantric and Shaktic Yoga,
- Autobiography of a Yogi,
- Power vs. Force, the Hidden Determinants of Human Behavior,
- The Denial of Death,
- Violence and the Sacred,
- The Perennial Philosophy,
- The Varieties of Religious Experience,
- The Triune Brain in Evolution, Role in Paleocerebral Functions,
- Meditation experience is associated with differences in default mode network activity and connectivity, . https://www.pnas.org/doi/10.1073/pnas.1112029108
- Long-term meditators self-induce high-amplitude gamma synchrony during mental practice, . https://www.pnas.org/doi/10.1073/pnas.0407401101
- Tao Te Ching,
- The Bhagavad Gita,
- Eastern Body, Western Mind, Psychology and the Chakra System as a Path to the Self,
- Chakras, Energy Centers of Transformation,
- In Search of the Miraculous, the Teaching of G. I. Gurdjieff,
- The Chakras,
- The Psychology of Kundalini Yoga (the 1932 seminars),
- Scaling of brain metabolism with a fixed energy budget per neuron, . https://doi.org/10.3389/neuro.09.031.2009