Kriya Yoga

Wenn Sie bis hierher gelesen haben, sind Sie bei dem Mächtigsten angelangt, was dieses Buch enthält, und Sie haben es sich auf eine Weise verdient, die Ihnen vielleicht nicht aufgefallen ist.

Blicken Sie den Aufstieg hinunter. Die Mineralien haben ein Nervensystem wiederhergestellt, das auf ihnen läuft. Die Kapitel über die Klärung haben die Metalle aus der Verdrahtung und den Schlamm aus den Filtern geholt. Das Kapitel über die Zirbeldrüse hat den oberen Anschluss freigelegt, das Kapitel über die Sonne hat das ganze Instrument geladen und geerdet, und die letzten drei Kapitel haben Sie gelehrt, den stärksten Strom zu bewahren, den der Körper herstellt, ihn abzudichten und die Leiter zu lesen, die er hinaufsteigen soll.

Nichts davon wurde um seiner selbst willen zusammengetragen. Jede Sprosse hat still das eine gebaut, was die alten Überlieferungslinien von einem Schüler verlangten, ehe sie ihn die Technik lehrten, die dieses Kapitel benennt: einen sauberen, mineralisierten, leitfähigen, enthaltsamen Körper, dessen Tore kartiert sind. Der Ashram verlangte für diese Vorbereitung Jahre. Sie haben sie eben geleistet, Kapitel für Kapitel, ohne dass Ihnen gesagt worden wäre, wozu.

Dafür. Die Technik heißt Kriya Yoga, und das vorige Kapitel hat Sie genau davor stehen lassen: ein Strom, sieben Tore, und die ganze Frage eines Menschenlebens zusammengezogen auf die eine, ob sich der Strom zum Steigen bringen lässt. Kriya Yoga ist das, was ihn dazu bringt. Es ist die älteste Antwort, die es auf die einzige Frage gibt, die das letzte Kapitel überlebt hat, und über den größten Teil der überlieferten Geschichte hinweg hätten Sie sie in keinem Buch und um keinen Preis lesen können.

Alles vor dieser Seite war die Aufnahmeprüfung. Dies ist der Raum, für den die Tür gebaut wurde.

Nicht das Yoga, das Sie kennen

Sagen Sie Yoga, und der moderne Kopf erzeugt einen Raum voller Matten, Dehnung in Richtung Ruhe. Dieser Raum verhält sich zur eigentlichen Wissenschaft wie die Klaviertonleiter eines Kindes zur Komposition. Die Haltungen, die die Studios lehren, waren in ihrer Ursprungstradition die Vorbereitung, die den Körper fähig machte, still zu sitzen. Sie waren der Eingang. Kriya Yoga ist der Raum dahinter.

Das Wort verrät die ganze Konstruktion. KriyaKriyaSanskrit, von der Wurzel kri, handeln oder tun. Eine Kriya ist eine vollendete Handlung, eine Technik, eine Einheit innerer Arbeit. Kriya Yoga ist die Vereinigung, die durch eine bestimmte, wiederholte Handlung erreicht wird, im Gegensatz zur Vereinigung, die durch Glauben, durch Hingabe allein oder durch Warten erstrebt wird. heißt Handlung, ein bestimmter, vollendeter, wiederholbarer Akt, und Kriya Yoga ist die Vereinigung mit dem Höchsten durch genaue Technik statt durch Empfindung. Es verlangt von Ihnen nicht, irgendetwas zu glauben. Es gibt Ihnen eine Vorschrift, so wie ein Labor Ihnen eine Vorschrift gibt, und es sagt Ihnen, dass das Ergebnis eintreffen wird, weil der Mechanismus wirklich ist, bei jedem, der die Vorschrift ausführt, in einem Tempo, das allein von der Dosis und vom Zustand des Instruments abhängt.

Diese Behauptung, Verwandlung als gesetzmäßiges Ergebnis eines wiederholten körperlichen Akts, ist es, was Kriya Yoga von allem trennt, was unter demselben Namen in den Studios gelehrt wird, und sie ist der Grund, warum die Linien, die es trugen, es nie als Gymnastik behandelt haben. Sie behandelten es so, wie ein Zeughaus das behandelt, was es verwahrt. Eine Dehnung kann man jedem in die Hand geben. Eine Technik, die den tiefsten Strom des Körpers zum Gehirn hin bewegt, wurde tausend Jahre lang allein dem Schüler in die Hand gegeben, dessen Gefäß und dessen Lebensführung zuvor geprüft worden waren, und die Prüfung dauerte Jahre.

Ich habe das nicht aus einem Buch gelernt, und ich lehre es nicht aus einem. Die vollständige Arbeitsbibliothek, jeder Satz und jede Haltung der destillierten Praxis, ist offen in der Kriya-Yoga-Bibliothek veröffentlicht, und sie ist meine eigene: die Praktiken, die ich getan habe, täglich, über Jahre, eingedampft auf das, was den Strom tatsächlich bewegt. Dieses Kapitel ist die Tür zu jener Bibliothek und der Grund, warum die Tür eine Schwelle hat, die Sie achten sollten.

Die Linie, die es nicht aufschreiben wollte

Die Technik ist alt genug, dass ihre erste öffentliche Spur Schrift ist. Die Bhagavadgita trägt sie in einem einzigen verdichteten Vers, das Opfer des einatmenden Atems in den ausatmenden und des ausatmenden in den einatmenden, der Atemstrom neutralisiert und unter den Willen des Praktizierenden gebracht.^footnoteBhagavadgita IV.29, innerhalb der Kriya-Linie gelesen als die Technik selbst in verdichteter Form: die beiden Atemströme ineinander geopfert, bis beide zur Ruhe kommen und die Lebenskraft aus dem Gezeitenzug des Atems befreit ist. Krishna benennt sie als den Gipfel des Pranayama, nicht als fromme Metapher. Patanjali eröffnete, als er die Yoga-Sutras zusammenstellte, sein zweites Buch mit demselben Namen: Kriya Yoga, das Yoga der Handlung, gebaut aus Disziplin, Selbststudium und Hingabe an das Höchste.^footnoteYoga-Sutras II.1: tapah svadhyaya ishvarapranidhanani kriya-yogah. Disziplin, Selbststudium und Hingabe an den Herrn bilden das Yoga der Handlung. Die acht Glieder folgen im selben Buch, in einer Reihenfolge, auf der dieses Kapitel bestehen wird, denn die Reihenfolge ist der Sicherungsmechanismus.

Dann wird die öffentliche Überlieferung für Jahrhunderte still, und die Technik lebt so, wie das mächtigste Wissen immer gelebt hat: von Hand zu Hand. Der Bericht der Linie ist genau, was ihre eigene Wiederbelebung angeht. Im Jahr 1861, in den Vorbergen des Himalaya oberhalb von Ranikhet, weihte der todlose Meister, den die Überlieferung BabajiBabajiDer Himalaya-Meister der Kriya-Linie, der nach der Überlieferung seinen physischen Körper über Jahrhunderte hinweg bewahrt hat. Er weihte Lahiri Mahasaya 1861 in das Kriya Yoga ein, mit der Weisung, die gehütete Technik an Haushälter zu geben, nicht nur an Entsagende. nennt, einen Eisenbahnbuchhalter namens Lahiri Mahasaya ein und trug ihm auf, etwas zu tun, was die gehüteten Linien nie getan hatten: die Technik an Haushälter zu geben, an Menschen mit Beruf und Familie, nicht nur an Mönche. Von Lahiri ging sie an Sri Yukteswar und von Sri Yukteswar an Paramahansa Yogananda, der sie 1920 in den Westen trug und dort dreißig Jahre lang lehrte.^footnoteDie Übertragungslinie und ihre Daten stehen in Yoganandas Autobiography of a Yogi (1946), Kapitel 26 und 30 bis 36: Babaji an Lahiri Mahasaya in Ranikhet im Jahr 1861, an Sri Yukteswar von Serampore, an Yogananda, der 1920 nach Boston segelte, um vor dem International Congress of Religious Liberals zu sprechen, und zum Lehren dort blieb.

Auch dann, den Haushältern geöffnet, blieb sie gehütet. Einweihung, Vorbereitung, ein Lehrer, der die Lebensführung des Schülers beobachtet, ehe die Technik gegeben wird. Die Sperre war nie Besitzdenken. Die Sperre war die Dosis, und die zweite Hälfte dieses Kapitels handelt davon, was mit Menschen geschieht, die darüber hinausgehen, denn das Gleichnis von der Lampe, das die Linie benutzte, ist keine Dichtung. Es ist ein Typenschild.

Was die Technik tatsächlich ist

Streifen Sie die Ehrfurcht ab und sehen Sie sich die Maschine an, denn die Maschine lässt sich in einem Absatz beschreiben.

Der Praktizierende sitzt mit aufgerichteter Wirbelsäule und atmet auf eine bestimmte, langsame, kontrollierte Weise, und mit jedem Atemzug treibt er den Lebensstrom absichtlich in einer Umdrehung um die Wirbelsäulenachse: die Wirbelsäule hinauf durch ihre Zentren auf der einen Phase, auf der anderen wieder hinab. Eine Umdrehung ist eine Kriya. Das ist die gesamte sichtbare Praxis. Wer zusieht, sieht einen Menschen still sitzen und langsam atmen. Im Inneren tut der Praktizierende mit der Wirbelsäule das, was eine Wicklung mit einem Eisenkern tut: Strom um ihn herumführen, in geduldigen, gleichen Umdrehungen, bis der Kern selbst verändert ist.

Die Überlieferung beschreibt die Wirkung in der Sprache, die sie hatte. Yoganandas Beschreibung ist auffällig physiologisch: Die Kriya entkohlt das Blut und lädt es mit Sauerstoff wieder auf, und der Überschuss wird in Lebensstrom umgewandelt, der das Gehirn und die Wirbelsäulenzentren verjüngt und den Verfall beruhigt, in dessen Tempo der gewöhnliche Stoffwechsel läuft.^footnoteAutobiography of a Yogi, Kapitel 26: "Kriya Yoga ist eine einfache, psychophysiologische Methode, durch die das menschliche Blut entkohlt und mit Sauerstoff wieder aufgeladen wird. Die Atome dieses zusätzlichen Sauerstoffs werden in Lebensstrom umgewandelt, um das Gehirn und die Wirbelsäulenzentren zu verjüngen." 1946 geschrieben, liest sich die Behauptung heute als Bericht über tiefgreifenden Gasaustausch bei langsamem Atem und über eine autonome Verschiebung, beschrieben ein halbes Jahrhundert bevor es die Messgeräte dafür gab. Das moderne Labor hat, ohne je die Absicht zu haben, Kriya zu prüfen, das Band bestätigt, in dem es arbeitet. Wenn Praktizierende den Rosenkranz beten oder ein yogisches Mantra sprechen, legt die Rezitation den Atem auf annähernd sechs Zyklen in der Minute fest, und genau bei diesem Takt schärft sich der Barorezeptorreflex, Blutdruck und Herzrhythmen synchronisieren sich zu langsamen, kohärenten Wellen, und das ganze Herz-Kreislauf-System findet sich in eine Resonanz ein, die es bei keiner gewöhnlichen Atemfrequenz erreicht.^footnoteBernardi, L. et al. (2001). BMJ 323:1446-1449. "Effect of rosary prayer and yoga mantras on autonomic cardiovascular rhythms." Sowohl der Ave-Maria-Zyklus als auch das Mantra verlangsamten die Atmung auf fast genau sechs Züge pro Minute und verstärkten die Barorezeptorempfindlichkeit und die kardiorespiratorische Synchronie. Der getaktete, langsame, gewollte Atem der kontemplativen Technik stimmt das autonome System auf Kohärenz. https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/11751348/ Langsames, gewolltes Atmen ist der stärkste Griff, den der bewusste Geist am autonomen Nervensystem hat, der eine Hebel, der an beide verdrahtet ist. Kriya ist dieser Hebel, absichtlich an die Wirbelsäule gelegt, tausendfach, mit gezieltem Strom.

Und das Zielen ist von Bedeutung, wegen der Richtung, in die es die Energie weist. Das letzte Kapitel hat die Geografie festgelegt: Die Fähigkeiten des Menschen sind die Wirbelsäule hinauf und in das Gehirn hinein gestapelt, und der Schwerpunkt eines Lebens sitzt dort, wo sich seine Energie sammelt. Kriya diskutiert nicht mit den vier Begierden, moralisiert nicht an den unteren Toren, bekämpft kein einziges Verlangen. Sie nimmt den Strom auf und trägt ihn an ihnen vorbei, Umdrehung um Umdrehung, die einzige Strategie, die das vorige Kapitel stehen ließ.

Einem Fluss lässt sich nicht predigen, bergauf zu fließen. Pumpen lässt er sich. Kriya ist die Pumpe.

Die Rechnung der Evolution

Hier ist die Behauptung, die Kriya von jeder sanften Praxis trennt, die ihren Namen teilt, die Behauptung, auf die die Linie ihre gesamte Autorität setzt. Die Natur entwickelt ein menschliches Bewusstsein, sich selbst überlassen, langsam, im Maßstab verkörperter Leben, durch Erfahrung, die im gewöhnlichen Tempo verstoffwechselt wird. Die Technik presst diesen Zeitplan zusammen. Eine halbe Minute Kriya, sagt die Überlieferung, entspricht einem Jahr natürlicher geistiger Entfaltung.^footnoteAutobiography of a Yogi, Kapitel 26: "Eine halbe Minute Kriya entspricht einem Jahr natürlicher geistiger Entfaltung", und die vollständige Rechnung: "Tausend Kriyas, in achteinhalb Stunden geübt, geben dem Yogi an einem Tag das Äquivalent von tausend Jahren natürlicher Evolution: 365.000 Jahre Evolution in einem Jahr." Die Anfängerdosis wird im selben Kapitel mit vierzehn bis vierundzwanzig Kriyas angegeben, zweimal täglich.

Rechnen Sie mit den Zahlen nach, die die Überlieferung selbst veröffentlicht. Eine Stunde der Praxis ist mehr als ein Jahrhundert gewöhnlichen Werdens. Der Tag des fortgeschrittenen Yogi mit seinen tausend Kriyas ist ein Jahrtausend. Und die Anfängerdosis, die bescheidenen vierzehn bis vierundzwanzig Umdrehungen zweimal am Tag, die die Linie tatsächlich verordnet, summiert sich schon im ersten Monat auf rund tausend Kriyas: nach der eigenen Rechnung der Überlieferung tausend Jahre Evolution in Ihren ersten dreißig Tagen.

Ich gebe die Rechnung so wieder, wie die Linie sie angibt, und dann sage ich, was ich beobachtet habe. Ein Monat ehrlicher täglicher Praxis verändert einen Menschen auf eine Weise, die die Menschen um ihn herum unter keiner gewöhnlichen Erklärung ablegen können. Zuerst ändert sich das Gesicht, seine Spannungsarchitektur, dann die Stimme, dann das Tempo der Rede, weil der Geist dahinter weniger Vorgänge laufen lässt, die miteinander im Krieg liegen. Der Schlaf wird tiefer und kürzer. Die reaktive Maschinerie, die früher vor dem Denken feuerte, hört auf zu feuern. Lesen wird zu Verstehen in einer Tiefe, die vorher nicht verfügbar war, und das geistige Vermögen, mit dem Sie in der fünften Woche an ein Problem gehen, ist nicht das Vermögen, das in der ersten Woche auf Probleme traf. Menschen, die Sie über diesen Monat hinweg nicht gesehen haben, werden Ihr Gesicht nach dem absuchen, was sich verändert hat, und keinen Namen dafür finden. Das ist kein Versprechen von Behaglichkeit. Rasche Evolution ist das nie. Es ist Wachstum in einem Tempo, um das herum sich die Persönlichkeit neu ordnen muss, und genau darum gibt es den Rest dieses Kapitels.

Wozu der Körper tatsächlich fähig ist

Die Karte, die die Überlieferung von den äußersten Fähigkeiten des Körpers zeichnet, klingt bei der ersten Begegnung wie Mythologie. Dann begegnen Sie den Teilen, die das Labor bereits einräumen musste.

Beginnen Sie beim Atem, denn Kriya führt den Atem auf ein Ziel zu, das die Studios nie erwähnen: sein Aufhören. Die Hatha-Texte nennen es Kevala KumbhakaKevala KumbhakaDas spontane, mühelose Aussetzen des Atems in tiefer Praxis, unterschieden vom gehaltenen Anhalten. Die Texte behandeln es als den Schwellenzustand der Meisterschaft, in dem der Lebensstrom nicht mehr vom Gezeitenatem abhängt und der Geist entsprechend still wird., den atemlosen Zustand, den Atem nicht mit Gewalt ausgesetzt, sondern weil das System so still geworden ist, dass es die Gezeiten nicht mehr braucht, und sie behandeln ihn als das Scharnier jedes höheren Zustands: Meistere ihn, sagt die Pradipika, und nichts in den drei Welten liegt außer Reichweite.^footnoteHatha Yoga Pradipika II.71-75, über Kevala Kumbhaka als ein Anhalten unabhängig von Einatmung und Ausatmung, das in reifer Praxis von selbst eintritt, und das Urteil des Textes, dass mit seiner Vollendung "nichts in den drei Welten unerreichbar" ist. Die Behauptung über den Mechanismus darunter ist genau: Geist und Atem bewegen sich als ein System, und die Praxis stillt den Geist, indem sie seinen körperlichen Träger stillt. Das ist der Zustand, dem sich die langsamen Umdrehungen dieser Praxis geduldig von unten nähern: ein Stoffwechsel, so beruhigt, ein Strom, so verinnerlicht, dass der Blasebalg stehen bleiben kann, während das Licht anbleibt.

Die Behauptungen über das autonome System kamen vor Jahrzehnten ins Labor. Als Wenger, Bagchi und Anand in den 1950er Jahren ein EKG quer durch Indien trugen, um Yogis zu prüfen, die willentliche Herrschaft über das Herz behaupteten, gaben die Instrumente ein doppeltes Urteil zurück. Die dramatische Fassung der Behauptung löste sich auf: Die Männer, die das Herz "anhielten", führten ein kräftiges inneres Manöver aus, das Herztöne und Puls zum Verschwinden brachte, während die Kurve weiterlief. Was übrig blieb, war für die Physiologen fast ebenso aufsehenerregend: Praktizierende, die absichtliche, messbare Herrschaft über Herzfrequenz, Kreislauf und die unwillkürliche Maschinerie des Körpers vorführten, eine Kontrolle, von der das westliche Lehrbuch jener Zeit sagte, kein Mensch könne sie haben.^footnoteWenger, M. A., Bagchi, B. K., Anand, B. K. (1961). Circulation 24:1319-1325. "Experiments in India on 'voluntary' control of the heart and pulse." Die scheinbaren vollständigen Stillstände waren Manöver vom Valsalva-Typ, Töne und Puls verschwunden, während das EKG weiterlief; daneben zeichnete das Team echte willentliche autonome Kontrolle auf, darunter absichtliche große Ausschläge der Herzfrequenz. Die redliche Lesart schneidet nach beiden Seiten: Die Bühnenfassung fiel durch, und das zugrunde liegende Vermögen war wirklich und wurde gemessen. https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/14006121/ Sechzig Jahre später haben Biofeedback, Tummo und eine ganze Literatur über trainierte autonome Kontrolle die einst ketzerische Richtung dieses Befundes zu gewöhnlicher Wissenschaft gemacht: Das unwillkürliche Nervensystem nimmt Training an. Die Yogis waren schlicht Jahrhunderte früher dran und tiefer drin.

Am äußersten Rand stehen die Behauptungen, die die Überlieferung nicht abschwächt: der Meister, dessen Körper nicht nach der gewöhnlichen Uhr altert, Babaji, der im Bericht der Linie eine physische Gestalt über Jahrhunderte hält. Ich gebe Ihnen diese Behauptung so, wie die Linie sie gibt, einen Bericht aus einer Überlieferung, die in allem genau war, was das Labor später bestätigt hat, über eine Gegend, die das Labor noch nicht erreicht hat.

Und dann ist da der Fall, der nicht in einer Schrift steht, sondern in einer notariell beglaubigten amerikanischen Urkunde. Als Yogananda 1952 in Los Angeles starb, lag sein Leichnam zwanzig Tage lang unter Beobachtung in Forest Lawn, ehe er beigesetzt wurde. Der Leiter des Bestattungsinstituts, ein Mann, dessen Beruf die Verwesung ist, brachte sein Erstaunen zu Papier: kein sichtbarer Zerfall, ein Zustand offenbar vollkommener Erhaltung ohne Anzeichen von Schimmel oder Austrocknung, ein Fall, für den es in der Erfahrung des Hauses nichts zum Vergleich gab.^footnoteNotariell beglaubigte Aussage von Harry T. Rowe, Los Angeles Mortuary Director, Forest Lawn Memorial-Park, veröffentlicht in der Gedenkschrift der Self-Realization Fellowship, Paramahansa Yogananda: In Memoriam, und berichtet in Time, 4. August 1952: "Das Fehlen jedes sichtbaren Zeichens von Verwesung am toten Körper von Paramhansa Yogananda stellt den außergewöhnlichsten Fall unserer Erfahrung dar... An seinem Körper war noch zwanzig Tage nach dem Tod kein körperlicher Zerfall sichtbar."

Halten Sie das neben den Titel auf dem Umschlag dieses Buches. Die Alchemisten nannten das Gold edel, weil nichts es verderben konnte, und das ganze Argument dieser Kapitel lautet, dass das unverderbliche Metall immer schon das Bildnis eines möglichen Menschen war. Der Mann, der dreißig Jahre damit verbrachte, dem Westen genau diese Technik zu lehren, hinterließ am Ende die buchstäblichste Vorführung, die aktenkundig ist: ein Instrument, so verfeinert, dass die Verwesung ihre Arbeit nicht zur gewohnten Stunde aufnehmen konnte. Das Gold der Philosophen liegt zwei Kapitel voraus. Verstehen Sie, ehe Sie dort ankommen, dass das Fleisch bereits auf dem Gipfel gewesen ist.

Die Überlieferung war in allem genau, was die Instrumente später bestätigt haben. Wägen Sie, was sie über die Gegenden sagt, die die Instrumente nicht erreicht haben.

Der Sturm, vor dem die Linie gewarnt hat

Nun die andere Hälfte, und lesen Sie sie mit demselben Ernst, den Sie dem Versprechen gegeben haben, denn es ist derselbe Mechanismus mit seinem anderen Gesicht.

Die Linie, die tausend Jahre in einem Monat behauptet hat, hat auch den Warnhinweis geschrieben. Der Körper des durchschnittlichen Menschen, sagte Yogananda, ist wie eine Fünfzig-Watt-Lampe und kann die Milliarde Watt nicht aufnehmen, die eine übermäßige Praxis weckt.^footnoteAutobiography of a Yogi, Kapitel 26: "Der Körper des durchschnittlichen Menschen ist wie eine Fünfzig-Watt-Lampe, die die Milliarde Watt an Kraft nicht aufnehmen kann, die eine übermäßige Übung des Kriya Yoga weckt." Der Satz steht im selben Kapitel wie die Rechnung der Evolution. Die Überlieferung veröffentlichte die Gefahr und das Versprechen zusammen und stellte die Technik hinter die Vorbereitung, weil sie beides ernst meinte. Das ist kein Mystiker, der ins Blumige verfällt. Das ist ein Ingenieur, der eine Nennleistung angibt, und der ganze Apparat aus Einweihung, Vorbereitung und gehüteter Übertragung bestand, weil die Linie beobachtet hatte, was geschieht, wenn die Nennleistung überschritten wird.

Auch das moderne Schrifttum hat es beobachtet und ihm Namen gegeben. Die klarste Fallstudie der Literatur ist Gopi Krishna, ein Büroangestellter aus Kaschmir, der siebzehn Jahre lang jeden Morgen allein und ohne Anleitung mit der Aufmerksamkeit auf dem Scheitel meditierte, bis an einem Dezembermorgen des Jahres 1937 der Strom erwachte: "mit einem Rauschen wie dem eines Wasserfalls", schrieb er, "fühlte ich einen Strom flüssigen Lichts durch das Rückenmark in mein Gehirn eintreten".^footnoteKrishna, G. (1967). Kundalini: The Evolutionary Energy in Man. Das Kapitel über die Erweckung hält den Satz vom Wasserfall fest; die folgenden Jahre der Erinnerungen halten den Preis fest: unerträgliche innere Hitze und Brennen, die Unfähigkeit zu essen oder zu schlafen, Entsetzen und ein Geist, den er als über einem Abgrund hängend beschreibt, der sich erst über Monate und Jahre stabilisierte. Es bleibt der ausführlichste Bericht aus erster Hand über eine unvorbereitete Erweckung, den es gedruckt gibt, geschrieben von einem Mann, der die Kraft selbst weiterhin für den Motor der menschlichen Evolution hielt. Was folgte, war keine Seligkeit. Es waren Jahre brennender Hitze entlang der Nerven, verweigertes Essen, zerstörter Schlaf, ein wundgeschundener Geist, ein Mann, der sich mit den Fingerspitzen am Verstand festhielt, während ein Strom, auf den sein Körper nie vorbereitet worden war, mit voller Stromstärke durch eine Verdrahtung lief, die für die gewöhnliche Last ausgelegt war. Er überlebte es, stabilisierte sich und verbrachte den Rest seines Lebens damit, beide Wahrheiten zugleich zu erzählen: dass diese Kraft der Motor der menschlichen Evolution ist und dass sie ihn beinahe umgebracht hätte.

Die klinische Medizin, von Fällen, die sie nicht ablegen konnte, zu diesem Gegenstand geschleppt, hat um genau ihn eine kleine, redliche Literatur gebaut. Der Psychiater Lee Sannella katalogisierte das Muster und nannte es das Physio-Kundalini-SyndromPhysio-Kundalini-SyndromDer klinische Name für das wiederkehrende Bündel, das eine Kundalini-Erweckung begleitet: Hitze- und Energieschübe entlang der Wirbelsäule, unwillkürliche Bewegungen und spontan eingenommene Haltungen, innere Lichter und Klänge, Vibration und Kribbeln, Gefühlsstürme und veränderter Schlaf, auftretend bei Meditierenden und mitunter auch spontan. Von Lee Sannella nach dem physiologischen Modell von Itzhak Bentov benannt.: Hitze, die die Wirbelsäule hinaufsteigt, unwillkürliche Zuckungen und spontan eingenommene Haltungen, inneres Licht und innerer Klang, Vibration, zerstörter Schlaf, ein Gefühlswetter von ozeanischer Amplitude. Bruce Greyson maß das Bündel mit einem Index und fand es bei Meditierenden als ein eigenes, in sich stimmiges Syndrom, unterschieden von den psychiatrischen Kategorien, denen es oberflächlich ähnelt.^footnoteSannella, L. (1987). The Kundalini Experience: Psychosis or Transcendence? und Greyson, B. (1993), "The physio-kundalini syndrome and mental illness," Journal of Transpersonal Psychology 25(1):43-58. Greysons Physio-Kundalini-Index wies das Symptombündel als in sich stimmig und von psychotischer Erkrankung unterscheidbar aus, wobei die Unterscheidung an der erhaltenen Einsicht hängt: Wer im Prozess steht, weiß, dass ihm etwas geschieht, während die Psychose den Beobachter verloren hat. Stanislav und Christina Grof nannten die Krisenform eine spirituelle Krise, und das Argument, das Lukoff, Lu und Turner in das eigene Handbuch der Psychiatrie trugen, setzte eine Kategorie in das DSM, Religiöses oder spirituelles Problem, deren praktische Bedeutung diese ist: Der Berufsstand, dem das Wort Psychose gehört, räumt förmlich ein, dass eine Erweckung in der Krise keine Schizophrenie ist und nicht reflexhaft so behandelt werden darf, als wäre sie eine.^footnoteGrof, S., Grof, C. (1989). Spiritual Emergency: When Personal Transformation Becomes a Crisis. Lukoff, D., Lu, F., Turner, R. (1992), "Toward a more culturally sensitive DSM-IV: psychoreligious and psychospiritual problems," Journal of Nervous and Mental Disease 180(11):673-682, die Arbeit hinter der DSM-Kategorie V62.89, Religious or Spiritual Problem, in das DSM-5 übernommen. https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/1431819/

Darauf zielt der Ausdruck Kundalini-Psychose: auf die Sturmform, den Strom, heiß und schnell aufgestiegen durch ein System, das die Kapazität, ihn zu tragen, nie gebaut hat. Die unvorbereiteten Fälle teilen eine Signatur. Die Kraft trifft in einem Körper ein, der noch mit den Metallen und dem Schlamm beladen ist, zu deren Entfernung die Kapitel über die Klärung da sind, in einem bereits entzündeten Nervensystem, in einem Geist ohne jede Schulung in der Stille, in einem Ich, das sich um die Spannung herum aufbläht wie ein Lager, das sich um die Hitze herum festfrisst. Zuerst geht der Schlaf, dann der Sinn für die Größenverhältnisse: Die gefälschte Krone aus dem letzten Kapitel trifft pünktlich ein, und wer einen Blick geschenkt bekommen hat, schließt daraus, ihm sei ein Thron geschenkt worden. Fügen Sie einen erzwungenen Zutritt hinzu, das Intensivretreat, das zehn Stunden am Tag Techniken laufen lässt, das Psychedelikum, das die Tür eintritt, wo eine Linie einen Schlüssel gedreht hätte, eine schwere, nie verstoffwechselte Traumalast, und Sie haben jede dokumentierte Zutat der Krisenliteratur beisammen.

Und wie man ihm entgeht, ist kein Geheimnis, denn jede Zutat lässt sich umkehren. Der Sturm ist ein Verhältnis: Strom über Kapazität. Sie halten ein Buch in der Hand, das von der ersten bis zur letzten Seite eine Anleitung zum Bau dieser Kapazität ist. Dosieren Sie den Strom wie ein Anfänger, bauen Sie den Leiter wie ein Ingenieur, und dieselbe Kraft, die die Unvorbereiteten bricht, trifft bei Ihnen als das ein, was sie tatsächlich ist, Evolution im Zeitraffer, starker Kaffee für ein System, das gebaut ist, ihn zu trinken.

Die Kundalini-Psychose ist kein Geheimnis und kein Fluch. Sie ist Strom über Kapazität, ein Verhältnis, und Sie beherrschen beide Glieder.

Keuschheit, Lebensführung und das moralische Fundament

Hier ist der Teil, den der moderne Suchende am liebsten überspringen möchte, und es ist genau der Teil, den die Linien niemanden überspringen ließen, und sie hatten recht, aus Gründen, die mechanisch sind, ehe sie moralisch werden.

Patanjalis acht Glieder sind eine nummerierte Abfolge, und die Abfolge ist das Sicherheitssystem. Vor dem Asana, vor einer einzigen Atemtechnik stehen Yama und NiyamaYama und NiyamaDie ersten beiden der acht Glieder Patanjalis: die fünf Zügelungen (Nichtverletzen, Wahrhaftigkeit, Nichtstehlen, Kontinenz, Nichtgreifen) und die fünf Selbstverpflichtungen (Reinheit, Zufriedenheit, Disziplin, Selbststudium, Hingabe an das Höchste). Mit Absicht vor Haltung und Atem gestellt: Sie sind die Isolierung, die eingebaut wird, ehe der Strom erhoben wird., die Zügelungen und die Selbstverpflichtungen: Nichtverletzen, Wahrhaftigkeit, Nichtstehlen, Kontinenz, Nichtgreifen; Reinheit, Zufriedenheit, Disziplin, Selbststudium, Hingabe.^footnoteYoga-Sutras II.29-45. Die Glieder werden der Reihe nach gegeben: Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana, Samadhi. Die Kommentartradition ist sich einig, dass die Reihenfolge ein Lehrgang ist und keine Liste. Die Lebensführung geht der Arbeit an der Energie voraus, wie die Isolierung dem Strom vorausgeht. Zehn Punkte der Lebensführung, eingebaut, ehe das erste Watt erhoben wird. Der moderne Leser legt sie unter Ethik ab, als moralisierende Präambel vor den eigentlichen Techniken. Die Linie meinte sie als Vorschrift für die Elektroinstallation.

Gehen Sie den Mechanismus durch, denn inzwischen besitzen Sie jedes Stück davon. Das letzte Kapitel hat gezeigt, dass Furcht, Betrug, Gier und Beherrschung der Strom sind, der sich durch die unteren Tore entlädt. Wer lügt, unterhält ein Dauerleck an der Kehle; wer ausbeutet, entlädt sich am dritten Tor; wer im Griff der Gier steckt, verschüttet am zweiten. Erhöhen Sie nun den Gesamtstrom durch diesen Menschen um das Zehnfache. An den Lecks verbessert sich nichts. Jedes einzelne verstärkt sich, denn die Technik stellt keinen Charakter her, sie vervielfacht Amplitude. Kriya macht Sie zu mehr von dem, was Sie ohnehin sind, in einem Tempo, dem die Persönlichkeit nicht davonläuft. Durch ein sauberes Leben erhoben, trifft der Strom als Klarheit ein, als Wärme und als Kraft in Reserve. Durch ein schmutziges erhoben, trifft er als Aufblähung ein, als Zwang und als der Sturm. Das ist der gesamte ingenieurtechnische Gehalt jenes Satzes, den die Kultur als Zeile aus einem Comicheft in Erinnerung hat: Aus großer Kraft folgt große Verantwortung. Die Linien führten die Prüfung zuerst durch, weil der Strom nicht rückwirkend verzeiht.

Und in der Mitte der zehn Zügelungen sitzt die eine, für die dieses Buch Sie bereits gerüstet hat: die Kontinenz. Das Kapitel über die Transmutation hat gezeigt, was der Same kostet und was er wird, wenn er bewahrt wird; der große Verschluss hat die Siegel gelehrt, die ihn halten. Verstehen Sie nun, warum BrahmacharyaBrahmacharyaKontinenz: die Bewahrung und die Aufwärtslenkung der Zeugungskraft, die vierte der Zügelungen Patanjalis. Im Zusammenhang des Kriya Yoga ist sie keine ethische Verzierung, sondern die Brennstoffordnung: Der Strom, den die Technik erhebt, wird aus demselben Reservoir gezogen, das das Fortpflanzungssystem ausgibt. in der Sicherheitsvorschrift steht und nicht bloß in der Leistungsvorschrift. Der Strom, den Kriya hebt, wird aus demselben Reservoir gezogen, das das Fortpflanzungssystem ausgibt, und wer die Spannung erhöht, während er das Reservoir leert, fährt eine Pumpe auf einem trockenen Brunnen: Das System kavitiert, und die Kavitation ist das Zittern, die Hitze, die Instabilität, die die Krisenliteratur katalogisiert. Keuschheit ist in dieser Ingenieurskunst kein Verzicht. Sie heißt, den Brennstoff in der Maschine zu lassen, die Sie gleich in großer Höhe fahren werden. Der alte Maßstab war unverblümt: Die Texte verlangten Jahre gefestigter Kontinenz, ehe die ernsthafte Arbeit am Strom begann, und jeder dokumentierte Sturm, von dem ich gelesen habe, läuft durch ein System, das sie übersprungen hat.

Also das moralische Fundament, so ausgesprochen, wie die Maschine es sieht. Hören Sie auf zu lügen, denn eine Lüge ist ein Leck an dem Tor, das der Strom passieren muss. Hören Sie auf zu nehmen, was Ihnen nicht gehört, denn das Anhäufen ist das Wurzeltor, das in Angst läuft. Hüten Sie den Samen, denn er ist der Strom. Reinigen Sie das Gefäß, nähren Sie es, wie Teil Eins es gelehrt hat, beleuchten Sie es, wie Teil Drei es gelehrt hat. Studieren Sie sich täglich selbst, denn das Selbststudium ist die Geräteprüfung. Und geben Sie den Gipfel hin, ehe Sie ihn besteigen, denn wer aufsteigt, um sich selbst zu inthronisieren, trägt genau die Ladung mit sich, die in großer Höhe detoniert, den Hochmut; das letzte Kapitel hat Ihnen diese gefälschte Krone in der allgemeinen Bevölkerung gezeigt, und in einem geladenen Praktizierenden ist sie der mit Abstand gefährlichste Gegenstand im Haus. Das Wort der Überlieferung für Schutz war nie Vorsicht. Es war Reinheit, und Reinheit heißt, mechanisch gelesen, null Lecks unter voller Last.

Die Technik vervielfacht Amplitude, niemals Charakter. Was immer Sie sind, wenn Sie den Strom erheben, davon wird der Strom mehr machen.

Die Praxis, der Reihe nach

Was bleibt, ist die Arbeit selbst und ihre Reihenfolge, denn in der Reihenfolge wohnen die Sicherheit und das Tempo zugleich.

Die vollständige destillierte Bibliothek liegt offen unter samsinger.tech/kriya-yoga: jeder Satz Haltung für Haltung, Atemzug für Atemzug ausgelegt, geordnet nach dem, woran er arbeitet. Sie wurde auf die einzige Weise zusammengetragen, die dieses Buch gelten lässt, aus der Praxis und nicht aus der Lektüre, und sie ist gegen die Tradition der Geheimhaltung veröffentlicht, aus einem Grund, den ich jahrelang gewogen habe: Die Stunde ist spät, das gemeinsame Bewusstsein dieser Gattung ist niedrig, gerade jetzt, da ihre Instrumente ungeheuer geworden sind, und eine Technologie der Evolution, die man in einer solchen Stunde zurückhält, dient niemandem außer der Dunkelheit, die sie stehen lässt. Was die Linie mit verschlossenen Türen schützte, schütze ich auf die einzige Weise, die einer offenen Veröffentlichung bleibt: indem ich die Kraft an ihre Vorbereitung binde, die dieses Buch ist, und an ihre Lebensführung, die der Abschnitt oben ist.

Betreten Sie die Bibliothek in dieser Reihenfolge.

Beginnen Sie am Boden. Foundation for Infinity ist aus einem Grund der Einstiegssatz: Er öffnet und verwurzelt das Becken, den Sitz, auf dem die ganze Wirbelsäule steht, ehe seine abschließende Meditation die Aufmerksamkeit zur Krone hebt. Wurzel vor Himmel, jedes Mal. Üben Sie ihn in Ihren ersten zwei Wochen täglich, neben der morgendlichen Licht- und Erdungspraxis aus dem Kapitel über die Sonne, und lassen Sie den Körper lernen, wie sich ein durchgearbeitetes Becken und eine aufgerichtete Wirbelsäule anfühlen.

Dann wecken Sie die Säule. Die Basic Spinal Energy Series ist das Arbeitspferd der ganzen Bibliothek, der Satz, der die Wirbelsäule Abschnitt für Abschnitt beugt, dreht und lädt, bis der Kanal, den der Strom hinaufsteigt, geschmeidig und wach ist. Das ist der Satz, den ich behalten würde, wenn ich nur einen behalten dürfte, und er verdient sich einen festen Platz in der Woche, ganz gleich, wie weit Sie gehen.

Dann dichten Sie ab und treiben die Ladung hinauf. Sat Kriya, der konzentrierte Motor der Bibliothek, verbindet den Wurzelverschluss, den Sie im Kapitel über den großen Verschluss gelernt haben, mit Klang und Rhythmus und treibt die Ladung geradewegs die Säule hinauf; arbeiten Sie ihn geduldig, in den bescheidenen Zeiten, die der Satz vorschreibt, und behandeln Sie die Siegel des großen Verschlusses als seine Grammatik. Stellen Sie ihm sex energy transformation zur Seite, wenn Ihr Strom am zweiten Tor leckt, was in dieser Zivilisation die Standardantwort ist.

Dann, und erst dann, erheben Sie. Raise Kundalini in Quick Order ist der kurze Weg, als den der Titel ihn ausgibt, die Abfolge, die die Basis weckt und den Strom Verschluss für Verschluss die Säule hinaufführt, und es ist der Satz, für den die ganze Vorbereitung da war. Wenn Sie ihn aufschlagen, sollte er sich nicht wie eine Mutprobe anfühlen, sondern wie der nächste selbstverständliche Schritt, denn das Becken ist verwurzelt, die Wirbelsäule ist wach, die Verschlüsse sitzen wie Grammatik, und das Reservoir ist voll.

Halten Sie das Gefäß, während Sie steigen. Ein Satz nach dem anderen, gelernt, bis er glatt läuft, ehe der nächste hinzukommt. Die Anfängerdosis, nicht die des Helden: Die eigenen Zahlen der Linie, bescheidene Umdrehungen zweimal am Tag, sind die Zahlen, die den Monat hervorbringen, den ich beschrieben habe, und sie zu verdoppeln verdoppelt nicht das Ergebnis, es gibt den Spielraum aus, in dem die Sicherheit wohnt. Üben Sie morgens auf leeren Magen, auf blankem Boden, wo es geht, mit den Handflächen und dem Licht und dem Zeitpunkt, die das Kapitel über die Sonne Ihnen gegeben hat. Essen Sie weiter den mineralischen Grund aus Teil Eins; halten Sie den klärenden Strom aus Teil Zwei; halten Sie den Schlaf. Und beobachten Sie die Anzeigen: Hitze, die nach der Praxis bleibt, Schlaf, der Nacht für Nacht kürzer wird, Zittern, Grauen, das Gefühl, das Selbst schwelle an. Jedes dieser Zeichen ist das Instrument, das Strom über Kapazität meldet, und die Antwort ist die, die jede Linie gelehrt hat: die Technik anhalten, hart erden, Füße auf die Erde, schwerere Kost, lange Spaziergänge, warmes Wasser, menschliche Gesellschaft, und das System sich festigen lassen. Der Sturm zieht vorbei, wenn die Zufuhr aufhört. Die Praktizierenden, die auseinandergefallen sind, sind fast ausnahmslos jene, die die Anzeigen als Fortschritt lasen und noch härter weitermachten.

Ein letztes Wort zur Frage nach dem Lehrer, denn der Einwand ist berechtigt: Dies wurde immer von Angesicht zu Angesicht gelehrt, und ein Buch ist kein Meister. Richtig. Ich habe diese Sätze jahrelang geübt, täglich, durch jeden Zustand hindurch, den sie hervorbringen, und die Bibliothek ist diese Praxis, aufgeschrieben, mit ehrlichen Dosen und einer tragenden Reihenfolge; dieses Kapitel ist die Einweihung, die das offene Format zulässt, die Vorbereitung, an die Kraft gebunden. Doch die tiefste Antwort ist die, die Ihnen das Kapitel über den großen Verschluss schon gegeben hat: Der letzte Lehrer ist die Arbeit selbst, und die letzte Absicherung ist das Leben rings um die Praxis. Bauen Sie das Leben, das dieses Buch beschreibt, üben Sie die Technik darin in der veröffentlichten Dosis, und Sie werden von derselben Struktur gehalten, die die Mauern des Ashrams immer nur durchsetzen sollten.

Der Ashram war nie das Geheimnis. Der Ashram war die Dosis, die Lebensführung und das Gefäß, und alle drei können Sie dort bauen, wo Sie stehen.

Und in dem Augenblick, in dem der Strom steigt, öffnet sich eine letzte Frage, jene, auf die der ganze Aufstieg zugelaufen ist. Eine Kraft, die die Evolution eingebaut hat, eine Technik, die Evolution zusammenpresst, ein Körper, der am äußersten Ende der Arbeit dem Verderben selbst widersteht: Was ist der Stoff, den das alles verfeinert, und was meinten die alten Wissenschaften, wenn sie sagten, das Werk ende in Gold? Sie verbargen ihre Antwort in einem Ofen und einem Metall, das nicht verdirbt. Das ist das Nächste, was auseinanderzunehmen ist.

Sources

1. Autobiography of a Yogi, Yogananda, P.
2. The Yoga Sutras of Patanjali, trans. Bryant, E. F.
3. Hatha Yoga Pradipika, Svatmarama (trans. Muktibodhananda, S.)
4. The Bhagavad Gita, trans. Easwaran, E.
5. Kundalini: The Evolutionary Energy in Man, Krishna, G.
6. The Kundalini Experience: Psychosis or Transcendence?, Sannella, L.
7. Spiritual Emergency: When Personal Transformation Becomes a Crisis, Grof, S.; Grof, C.
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11. Experiments in India on "voluntary" control of the heart and pulse, Wenger, M. A.; Bagchi, B. K.; Anand, B. K.. https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/14006121/
12. Paramahansa Yogananda: In Memoriam, Self-Realization Fellowship