كريا يوغا
التقنية المصونة التي كان كلّ فصل قبل هذا يُعدّك لها. ما يفعله نفَس العمود الفقري فعلاً، والحساب الذي يضغط التطوّر، والعاصفة التي تكسر غير المستعدّ، والسلوك الذي يجعل القوّة آمنةً في اليد.
إذا كنتَ قد قرأتَ إلى هنا، فأنت واقفٌ أمام أقوى ما يحتويه هذا الكتاب، وقد استحققتَه على نحوٍ ربّما لم تنتبه إليه.
انظر خلفك إلى الصعود. أعادت المعادن بناء جهازٍ عصبيّ يعمل عليها. ونزعت فصول التطهير المعادنَ الثقيلة من الأسلاك والطميَ من المرشّحات. وكشف فصل الغدّة الصنوبرية الطرف الأعلى، وشحن فصل الشمس الآلة كلّها وأرّضها، وعلّمتك الفصول الثلاثة الأخيرة أن تصون أقوى تيّار يصنعه الجسد، وأن تختمه، وأن تقرأ السلّم الذي خُلق ليتسلّقه.
ولم يُجمَع شيءٌ من ذلك لذاته. كلّ درجةٍ كانت تبني في صمت الشيء الوحيد الذي طالبت السلاسل القديمة التلميذ بأن يجيء به قبل أن تعلّمه التقنية التي يسمّيها هذا الفصل: جسداً نظيفاً، مُمعدَناً، موصِّلاً، ممسكاً بقوّته، مرسومةً بواباته. طلب الأشرم سنواتٍ لذلك الإعداد. وأنت أدّيته للتوّ، فصلاً بعد فصل، دون أن يُقال لك لأيّ شيءٍ كان.
كان لهذا. التقنية اسمها كريا يوغا، وقد تركك الفصل السابق واقفاً أمامها تماماً: تيّارٌ واحد، وسبع بوابات، وسؤال حياةٍ بشريةٍ بأسرها مختزَلاً إلى ما إذا كان في الإمكان جعل التيّار يتسلّق. وكريا يوغا هي الجَعل. إنّها أقدم جوابٍ على الإطلاق للسؤال الوحيد الذي نجا من الفصل السابق، وطوال أغلب التاريخ المدوَّن لم يكن في وسعك أن تقرأه في أيّ كتابٍ بأيّ ثمن.
كلّ ما قبل هذه الصفحة كان امتحان الدخول. وهذه هي الغرفة التي بُني الباب من أجلها.
ليست اليوغا التي رأيتها
قل «يوغا» فيُنتج الذهن الحديث غرفةً من الحُصُر، وتمدّداً باتّجاه الهدوء. تلك الغرفة إلى العلم الفعلي كسُلَّم البيانو في الطفولة إلى التأليف الموسيقي. الوضعيات التي تعلّمها الاستوديوهات كانت، في تقليدها الأصلي، الإعدادَ الذي جعل الجسد قادراً على الجلوس ساكناً. كانت هي المدخل. وكريا يوغا هي الغرفة التي خلفه.
الكلمة تفضح التصميم كلّه. تعني الفعل، فعلاً محدّداً تامّاً قابلاً للتكرار، وكريا يوغا هي الاتّحاد بالأعلى بتقنيةٍ دقيقة لا بعاطفة. إنّها لا تطلب منك أن تعتقد شيئاً. تعطيك إجراءً، كما يعطيك المختبر إجراءً، وتقول لك إنّ النتيجة ستأتي لأنّ الآلية حقيقية، في كلّ من يُجري الإجراء، بمعدّلٍ لا يتوقّف إلّا على الجرعة وعلى حال الآلة.
تلك الدعوى، أي التحوّل بوصفه ناتجاً قانونياً لفعلٍ جسديّ مكرّر، هي ما يفصلها عن كلّ ما يُعلَّم تحت الاسم نفسه في الاستوديوهات، وهي سبب أنّ السلاسل التي حملتها لم تعاملها قطّ معاملة التمرين. عاملتها كما تعامل مستودعاتُ السلاح ما تخزّنه. حركة تمدّدٍ يمكن أن تُسلَّم لأيّ أحد. أمّا تقنيةٌ تُحرّك أعمق تيّارٍ في الجسد باتّجاه الدماغ فلم تُسلَّم، ألف عام، إلّا للتلميذ الذي فُحص وعاؤه وسلوكه أوّلاً، والفحص كان يستغرق سنين.
لم أتعلّم هذا من كتاب، ولا أعلّمه من كتاب. المكتبة العملية الكاملة، كلّ مجموعة وكلّ وضعية من الممارسة المقطَّرة، منشورةٌ علناً في مكتبة كريا يوغا، وهي مكتبتي أنا: الممارسات التي أدّيتها، يومياً، عبر سنين، مقطَّرةً إلى ما يُحرّك التيّار فعلاً. وهذا الفصل هو باب تلك المكتبة، وسبب أنّ للباب عتبةً ينبغي لك أن تحترمها.
السلسلة التي رفضت أن تكتبها
التقنية من القِدَم بحيث إنّ أوّل أثرٍ عامّ لها نصٌّ مقدّس. تحملها البهاغافاد غيتا في بيتٍ واحدٍ مضغوط: تقديم نفَس الشهيق في نفَس الزفير، والزفير في الشهيق، فيُحيَّد تيّار النفَس ويُجَرّ تحت إرادة الممارس.footnoteالبهاغافاد غيتا، الفصل الرابع، البيت 29، تقرأه سلسلة الكريا بوصفه التقنية نفسها في صورةٍ مضغوطة: تيّارا النفَس يُقدَّم كلٌّ منهما في الآخر حتى يسكنا معاً وتتحرّر قوّة الحياة من جذب النفَس المدّي. ويسمّيه كريشنا ذروة البراناياما لا استعارةً تعبّدية. وحين جمع باتانجالي «يوغا سوترا»، افتتح كتابه الثاني بالاسم نفسه: كريا يوغا، يوغا الفعل، المبنيّة من الانضباط ودراسة الذات والتسليم للأعلى.footnoteYoga Sutras II.1: tapah svadhyaya ishvarapranidhanani kriya-yogah. الانضباط ودراسة الذات والتسليم للربّ تؤلّف يوغا الفعل. والأطراف الثمانية تتبع في الكتاب نفسه، بترتيبٍ سيصرّ عليه هذا الفصل، لأنّ الترتيب هو آلية الأمان.
ثمّ يصمت السجلّ العامّ قروناً، وتعيش التقنية كما عاش دائماً أشدّ المعارف قوّةً: يداً بيد. ورواية السلسلة عن إحيائها دقيقة. في عام 1861، في سفوح الهيمالايا فوق رانيكيت، لقّن المعلّمُ الذي لا يموت، والذي يسمّيه التقليد ، محاسباً في سكك الحديد اسمه لاهيري ماهاسايا، وأمره بأمرٍ لم تفعله السلاسل المصونة قطّ: أعطِ التقنية لأصحاب البيوت، للناس ذوي الأعمال والعائلات، لا للرهبان وحدهم. ومن لاهيري انتقلت إلى سري يوكتِسوار، ومن سري يوكتِسوار إلى باراماهانسا يوغاناندا، الذي حملها إلى الغرب عام 1920 وأمضى ثلاثين عاماً يعلّمها هناك.footnoteخطّ النقل وتواريخه مبسوطان في Autobiography of a Yogi ليوغاناندا (1946)، الفصل 26 والفصول 30 إلى 36: من بابا جي إلى لاهيري ماهاسايا في رانيكيت عام 1861، إلى سري يوكتِسوار من سيرامبور، إلى يوغاناندا، الذي أبحر إلى بوسطن عام 1920 ليخاطب International Congress of Religious Liberals ثمّ بقي هناك يعلّم.
وحتى حينئذٍ، مفتوحةً لأصحاب البيوت، بقيت وراء بوابة. تلقينٌ، وإعداد، ومعلّمٌ يراقب سلوك التلميذ قبل أن تُعطى التقنية. ولم تكن البوابة يوماً استئثاراً. كانت البوابة جرعة، والنصف الثاني من هذا الفصل عمّا يحدث لمن يتجاوزها، لأنّ تشبيه المصباح الذي استعملته السلسلة ليس شعراً. إنّه لوحة تصنيفٍ كهربائي.
ما هي التقنية فعلاً
انزع التوقير وانظر إلى الآلة، فالآلة تُوصَف في فقرةٍ واحدة.
يجلس الممارس والعمود الفقري منتصب، ويتنفّس على نحوٍ محدّدٍ بطيءٍ مضبوط، ويدفع مع كلّ نفَسٍ تيّارَ الحياة عمداً في دورةٍ حول محور العمود: صعوداً فيه عبر مراكزه في طورٍ من النفَس، ونزولاً في الطور الآخر. الدورة الواحدة كريا واحدة. تلك هي الممارسة المرئية بأكملها. من يراقب يرى شخصاً جالساً ساكناً يتنفّس ببطء. أمّا في الداخل فالممارس يفعل بالعمود الفقري ما يفعله اللفّ بقلبٍ من حديد: يُمرّر التيّار حوله، في دوراتٍ صبورةٍ متطابقة، حتى يتغيّر القلب نفسه.

يصف التقليد الأثر باللغة التي كانت لديه. ووصف يوغاناندا فسيولوجيٌّ إلى حدٍّ يُدهش: الكريا تنزع الكربون من الدم وتعيد شحنه بالأكسجين، ويستحيل الفائض إلى تيّار حياةٍ يُجدّد الدماغ ومراكز العمود الفقري، ويُهدّئ الاضمحلال الذي يجري عليه الأيض العادي.footnoteAutobiography of a Yogi، الفصل 26: «كريا يوغا منهجٌ بسيط نفسيّ فسيولوجيّ يُنزَع به الكربون من الدم البشري ويُعاد شحنه بالأكسجين. وتستحيل ذرّات هذا الأكسجين الزائد إلى تيّار حياةٍ يُجدّد الدماغ والمراكز الشوكية.» كُتبت الجملة عام 1946، وتُقرأ اليوم وصفاً لتبادل الغازات في التنفّس البطيء العميق ولتحوّلٍ في الجهاز العصبي الذاتي، موصوفاً قبل نصف قرنٍ من وجود الأجهزة القادرة على قياسه. أمّا المختبر الحديث، ومن دون أن ينوي يوماً اختبار الكريا، فقد أكّد النطاق الذي تعمل فيه. حين يتلو الممارسون المسبحة أو مانترا يوغيّة، تُثبّت التلاوةُ النفَسَ عند ستّ دوراتٍ في الدقيقة تقريباً، وعند ذلك الإيقاع بالضبط يحتدّ المنعكس الضغطي، ويتزامن ضغط الدم وإيقاعات القلب في موجاتٍ بطيئةٍ مترابطة، ويستقرّ الجهاز القلبي الوعائي كلّه في رنينٍ لا يبلغه عند أيّ معدّل تنفّسٍ عادي.footnoteBernardi, L. et al. (2001). BMJ 323:1446-1449. "Effect of rosary prayer and yoga mantras on autonomic cardiovascular rhythms." أبطأت دورةُ الصلاة المريمية والمانترا معاً التنفّسَ إلى ستّ مرّاتٍ في الدقيقة تقريباً بالضبط، وحسّنتا حساسية المنعكس الضغطي والتزامن القلبي التنفّسي. النفَس البطيء الموقّت الإرادي في التقنية التأمّلية يضبط الجهاز الذاتي نحو الترابط. https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/11751348/ التنفّس البطيء الإرادي هو أقوى مِقبَضٍ يملكه العقل الواعي على الجهاز العصبي الذاتي، الرافعة الوحيدة الموصولة بالاثنين معاً. والكريا هي تلك الرافعة، مطبَّقةً على العمود الفقري عمداً، آلاف المرّات، والتيّار مصوَّب.
والتصويب مهمّ، لأنّه يحدّد إلى أين تذهب الطاقة. أرسى الفصل السابق الجغرافيا: ملكات الكائن البشري مرصوصةٌ صعوداً في العمود الفقري وإلى داخل الدماغ، ومركز ثقل أيّ حياةٍ يجلس حيث تتجمّع طاقتها. والكريا لا تجادل الجوعات الأربع، ولا تعظ عند البوابات الدنيا، ولا تقاتل شهوةً واحدة. إنّها ترفع التيّار وتمضي به فوقها، دورةً بعد دورة، وهي الاستراتيجية الوحيدة التي تركها الفصل السابق قائمة.
لا تستطيع أن تعظ نهراً فيصعد. تستطيع أن تضخّه. والكريا هي المضخّة.
حساب التطوّر
وهذه هي الدعوى التي تفصل الكريا عن كلّ ممارسةٍ لطيفةٍ تشاركها الاسم، الدعوى التي تراهن عليها السلسلة بسلطتها كلّها. الطبيعة، متروكةً وحدها، تُطوّر الوعي البشري ببطء، على مقياس أعمارٍ متجسّدة، عبر خبرةٍ تُهضَم بالمعدّل العادي. والتقنية تضغط ذلك الجدول. نصف دقيقةٍ من الكريا، يقول التقليد، يعادل سنةً من الانكشاف الروحي الطبيعي.footnoteAutobiography of a Yogi، الفصل 26: «نصف دقيقةٍ من الكريا يعادل سنةً من الانكشاف الروحي الطبيعي»، ثمّ الحساب كاملاً: «ألف كريا تُمارَس في ثماني ساعاتٍ ونصف تعطي اليوغي، في يومٍ واحد، ما يعادل ألف سنةٍ من التطوّر الطبيعي: 365,000 سنةٍ من التطوّر في سنةٍ واحدة». وجرعة المبتدئ مذكورة في الفصل نفسه: أربع عشرة إلى أربع وعشرين كريا، مرّتين يومياً.
احسب بالأرقام التي ينشرها التقليد نفسه. ساعةٌ من الممارسة أكثر من قرنٍ من الصيرورة العادية. ويوم اليوغي المتقدّم بألف كريا هو ألف عام. أمّا جرعة المبتدئ، تلك الدورات المتواضعة، أربع عشرة إلى أربع وعشرين مرّتين في اليوم، وهي ما تصفه السلسلة فعلاً، فتتراكم في الشهر الأوّل وحده إلى نحو ألف كريا: بحساب التقليد نفسه، ألف عامٍ من التطوّر في أيّامك الثلاثين الأولى.
أقول الحساب كما تقوله السلسلة، ثمّ أقول ما رأيته أنا. شهرٌ من الممارسة اليومية الصادقة يغيّر المرء على نحوٍ لا يستطيع من حوله أن يصنّفوه تحت أيّ تفسيرٍ عادي. الوجه يتغيّر أوّلاً، معمار التوتّر فيه، ثمّ الصوت، ثمّ إيقاع الكلام، لأنّ العقل خلفها صار يشغّل عدداً أقلّ من العمليّات المتحاربة فيما بينها. النوم يعمق ويقصر. والآلية الانفعالية التي كانت تنطلق قبل الفكر تكفّ عن الانطلاق. وتصير القراءة فهماً على عمقٍ لم يكن متاحاً من قبل، والملَكة الذهنية التي تجلبها إلى مسألةٍ في الأسبوع الخامس ليست الملَكة التي واجهت المسائل في الأسبوع الأوّل. ومن لم يرَك طوال ذلك الشهر سيفتّش في وجهك عمّا تغيّر ولن يجد له اسماً. هذا ليس وعداً بالراحة. التطوّر السريع ليس كذلك أبداً. إنّه نموّ بمعدّلٍ يضطرّ الشخصية إلى إعادة تنظيم نفسها حوله، وهذا بالضبط سبب وجود بقيّة هذا الفصل.
ما يقدر عليه الجسد فعلاً
خريطة التقليد لقدرات الجسد القصوى تبدو، عند اللقاء الأوّل، أسطورة. ثمّ تَلقى الأجزاء التي اضطرّ المختبر سلفاً إلى التسليم بها.
ابدأ من النفَس، لأنّ الكريا تسوق النفَس نحو وجهةٍ لا تذكرها الاستوديوهات قطّ: توقّفه. تسمّيه نصوص الهاتا ، حالة انقطاع النفَس، النفَس معلَّقاً لا بالقوّة بل لأنّ المنظومة سكنت حتى لم تعد تحتاج إلى المدّ، وتعامله بوصفه مفصل كلّ حالةٍ أعلى: أتقِنه، تقول الپراديبيكا، فلا يبقى في العوالم الثلاثة ما هو بعيد المنال.footnoteHatha Yoga Pradipika II.71-75، عن كيفالا كومباكا بوصفه حبساً مستقلّاً عن الشهيق والزفير، ينشأ من تلقاء نفسه في الممارسة الناضجة، وحكم النصّ بأنّه متى تحقّق فليس «في العوالم الثلاثة ما لا يُنال». والدعوى الآلية تحته دقيقة: العقل والنفَس يتحرّكان منظومةً واحدة، والممارسة تُسكِن العقل بإسكان حامله المادّي. هذه هي الحالة التي تقترب منها دورات الكريا البطيئة من تحت، بصبر: أيضٌ هدأ إلى هذا الحدّ، وتيّارٌ استُبطن إلى هذا الحدّ، حتى يستطيع المنفاخ أن يتوقّف والنور باقٍ مشتعلاً.
أمّا دعاوى التحكّم في الجهاز العصبي الذاتي فقد ذهبت إلى المختبر منذ عقود. حين حمل وِنغر وباغتشي وأناند جهاز تخطيط القلب عبر الهند في خمسينيّات القرن الماضي لاختبار يوغيّين ادّعوا التحكّم الإرادي في القلب، عادت الأجهزة بحكمٍ مزدوج. انحلّت النسخة الدرامية من الدعوى: الرجال الذين «أوقفوا» القلب كانوا يؤدّون مناورةً داخليةً قويّة أسكتت أصوات القلب والنبض بينما ظلّ الخطّ يجري. أمّا ما بقي فكان، في نظر الفسيولوجيّين، مذهلاً بالقدر نفسه تقريباً: ممارسون يُظهرون تحكّماً متعمَّداً قابلاً للقياس في معدّل ضربات القلب والدورة الدموية وآلية الجسد اللاإرادية، تحكّماً قال كتاب الغرب المدرسي يومها إنّه لا ينبغي لأيّ إنسانٍ أن يملكه.footnoteWenger, M. A., Bagchi, B. K., Anand, B. K. (1961). Circulation 24:1319-1325. "Experiments in India on 'voluntary' control of the heart and pulse." تبيّن أنّ التوقّفات التامّة الظاهرية مناوراتٌ من نوع فالسالفا، الأصوات والنبض يغيبان بينما يستمرّ تخطيط القلب؛ وإلى جانبها سجّل الفريق تحكّماً ذاتياً إرادياً حقيقياً، منه تأرجحات كبيرة متعمَّدة في معدّل ضربات القلب. والقراءة الصادقة تقطع في الاتّجاهين: النسخة الاستعراضية سقطت، والقدرة الكامنة تحتها كانت حقيقية ومقيسة. https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/14006121/ وبعد ستّين عاماً، جعل الارتجاعُ البيولوجي، والتومو، وأدبيّاتٌ كاملة عن التحكّم الذاتي المدرَّب، اتّجاهَ ذلك الاكتشاف الذي كان هرطقةً علماً عادياً: الجهاز العصبي اللاإرادي يقبل التدريب. كان اليوغيّون ببساطة أسبق بقرون، وأبعد غوراً.
وعند الحافة القصوى تقف الدعاوى التي يرفض التقليد تليينها: المعلّم الذي لا يشيخ جسده على الساعة العادية، بابا جي محتفظاً بهيئةٍ مادّيةٍ واحدة عبر القرون في رواية السلسلة. أعطيك تلك الدعوى كما تعطيها السلسلة، تقريراً من تقليدٍ كان دقيقاً في كلّ ما أكّده المختبر لاحقاً، عن منطقةٍ لم يبلغها المختبر بعد.
ثمّ هناك الحالة التي تجلس في وثيقةٍ أمريكيةٍ موثَّقة لدى كاتب عدل لا في نصٍّ مقدّس. حين مات يوغاناندا في لوس أنجلوس عام 1952، بقي جسده تحت الملاحظة في فورست لون عشرين يوماً قبل الدفن. ومدير المشرحة، وهو رجلٌ يعرف التحلّل معرفة المهنة، وضع دهشته على الورق: لا تحلّل مرئيّ، وحالُ حفظٍ تامّ في الظاهر بلا أثرٍ لعفنٍ أو جفاف، وحالةٌ ليس في خبرة المشرحة ما يُقاس بها.footnoteشهادةٌ موثّقة لدى كاتب عدل بقلم Harry T. Rowe، مدير المشرحة في لوس أنجلوس، Forest Lawn Memorial-Park، منشورة في كتيّب Self-Realization Fellowship التذكاري Paramahansa Yogananda: In Memoriam ومنقولة في Time بتاريخ 4 أغسطس 1952: «غياب أيّ علامةٍ مرئية للفساد في جثمان باراماهانسا يوغاناندا يقدّم أكثر الحالات استثنائيةً في خبرتنا... لم يكن أيّ تحلّلٍ جسديّ مرئياً في جسده حتى بعد عشرين يوماً من الوفاة».
ضَعْ ذلك إلى جانب العنوان على غلاف هذا الكتاب. سمّى الكيميائيون الذهبَ نبيلاً لأنّ شيئاً لم يكن يستطيع إفساده، وحجّة هذه الفصول كلّها أنّ المعدن الذي لا يفسد كان دائماً صورةً لإنسانٍ ممكن. والرجل الذي أمضى ثلاثين عاماً يعلّم الغرب هذه التقنية بعينها ترك، في النهاية، أشدّ برهانٍ حرفيّةً في السجلّ كلّه: آلةً بلغت من التكرير حدّاً منع الفساد من أن يبدأ عمله في موعده. ذهب الفلاسفة على بُعد فصلين. فافهم، قبل أن تصل إلى هناك، أنّ اللحم قد بلغ القمّة أصلاً.
كان التقليد دقيقاً في كلّ ما أكّدته الأجهزة لاحقاً. فزِنْ ما يقوله عن المناطق التي لم تبلغها الأجهزة.
العاصفة التي حذّرت منها السلسلة
والآن النصف الآخر، واقرأه بالجدّية نفسها التي أعطيتها للوعد، لأنّه الآلية نفسها لابسةً وجهها الآخر.
السلسلة التي ادّعت ألف عامٍ في شهر هي نفسها التي كتبت ملصق التحذير. جسد الإنسان العادي، قال يوغاناندا، مثل مصباحٍ بخمسين واط، ولا يحتمل مليار الواط الذي توقظه ممارسةٌ مفرطة.footnoteAutobiography of a Yogi، الفصل 26: «جسد الإنسان العادي مثل مصباحٍ بخمسين واط، لا يحتمل المليار واط من القوّة التي تثيرها ممارسةٌ مفرطة للكريا.» الجملة تجلس في الفصل نفسه الذي يحمل حساب التطوّر. نشر التقليد الخطر والوعد معاً، وأغلق التقنية خلف الإعداد لأنّه كان يعني الاثنين. ليس هذا متصوّفاً يتلوّن في الكلام. إنّه مهندسٌ يذكر تصنيفاً، وجهاز التلقين والإعداد والنقل المصون كلّه وُجد لأنّ السلسلة رأت ما يحدث حين يُتجاوز التصنيف.
والسجلّ الحديث رآه هو الآخر، وأعطاه أسماء. أوضح دراسة حالةٍ في الأدبيّات هي غوبي كريشنا، موظّف مكتبٍ كشميري تأمّل على قمّة رأسه، وحده، بلا مرشد، كلّ صباحٍ سبعة عشر عاماً، حتى استيقظ التيّار في صباح يومٍ من ديسمبر عام 1937: «بهديرٍ كهدير الشلّال»، كتب، «أحسستُ تيّاراً من نورٍ سائل يدخل دماغي عبر الحبل الشوكي».footnoteKrishna, G. (1967). Kundalini: The Evolutionary Energy in Man. فصل اليقظة يسجّل جملة الشلّال؛ وسنوات المذكّرات التالية تسجّل الثمن: حرارة داخلية واحتراق لا يُحتملان، وعجزٌ عن الأكل أو النوم، ورعب، وعقلٌ يصفه بأنّه معلَّق فوق هاوية، لا يستقرّ إلّا عبر شهورٍ وسنين. تبقى أوضح رواية مباشرة ليقظةٍ بلا إعداد في المطبوع، كتبها رجلٌ ظلّ يرى في القوّة نفسها محرّك التطوّر البشري. ولم يكن ما تلا نعيماً. كان سنواتٍ من حرارةٍ حارقة على امتداد الأعصاب، وطعامٍ مرفوض، ونومٍ مدمَّر، وعقلٍ مسلوخ، ورجلٍ متعلّقٍ بعقله بأطراف أصابعه بينما يجري تيّارٌ لم يُهيَّأ له جسده قطّ بكامل شدّته في أسلاكٍ مصنَّفةٍ للحِمل العادي. نجا منه، واستقرّ، وأمضى بقيّة عمره يقول الحقيقتين معاً: أنّ هذه القوّة محرّك التطوّر البشري، وأنّها كادت تقتله.
والطبّ السريري، الذي جرّته إلى الموضوع حالاتٌ عجز عن تصنيفها، بنى حول هذا بالضبط أدبيّاتٍ صغيرةً صادقة. صنّف الطبيب النفسي لي سانيلا النمط وسمّاه : حرارةٌ تصعد العمود الفقري، وانتفاضاتٌ لاإرادية ووضعيات تُتّخذ تلقائياً، ونورٌ وصوتٌ داخليّان، واهتزاز، ونومٌ في خراب، وطقسٌ عاطفيّ بسعةٍ محيطية. وقاس بروس غريسون العنقود بمؤشّر، فوجده يجري عند المتأمّلين متلازمةً مترابطةً قائمةً بذاتها، متمايزةً عن الفئات النفسية التي تشبهها في الظاهر.footnoteSannella, L. (1987). The Kundalini Experience: Psychosis or Transcendence? ثمّ Greyson, B. (1993), "The physio-kundalini syndrome and mental illness," Journal of Transpersonal Psychology 25(1):43-58. حدّد مؤشّر غريسون للكونداليني الفسيولوجية عنقودَ الأعراض بوصفه مترابطاً وقابلاً للتمييز عن المرض الذهاني، والتمييز يدور على البصيرة المحفوظة: فمن يمرّ بالعملية يعرف أنّ شيئاً يحدث له، بينما الذهان قد فقد المراقب. وسمّى ستانيسلاف وكريستينا غروف صورةَ الأزمة «طارئاً روحياً»، والحجّة التي حملها لوكوف ولو وتورنر إلى دليل الطبّ النفسي نفسه أدخلت في DSM فئةً باسم «مشكلة دينية أو روحية»، ومعناها العملي هذا: المهنة التي تملك كلمة «ذهان» تُقرّ رسمياً بأنّ يقظةً في أزمة ليست فصاماً، ولا يجوز أن تُعالَج دوائياً بردّ فعلٍ آليّ كأنّها كذلك.footnoteGrof, S., Grof, C. (1989). Spiritual Emergency: When Personal Transformation Becomes a Crisis. Lukoff, D., Lu, F., Turner, R. (1992), "Toward a more culturally sensitive DSM-IV: psychoreligious and psychospiritual problems," Journal of Nervous and Mental Disease 180(11):673-682، وهي الورقة التي تقف خلف فئة DSM رقم V62.89، Religious or Spiritual Problem، المحمولة إلى DSM-5. https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/1431819/
هذا ما تشير إليه عبارة «ذهان الكونداليني»: صورة العاصفة، التيّار وقد صعد حارّاً سريعاً في منظومةٍ لم تبنِ قطّ السعة اللازمة لحمله. والحالات غير المستعدّة تشترك في بصمة. تصل القوّة إلى جسدٍ ما يزال محمّلاً بالمعادن والطمي اللذين وُجدت فصول التطهير لنزعهما، وجهازٍ عصبيّ ملتهبٍ أصلاً، وعقلٍ بلا تدريبٍ على السكون، و«أنا» تنتفخ حول الجهد كما يستعصي مِحمَلٌ من فرط الحرارة. النوم يذهب أوّلاً، ثمّ الإحساس بالمقياس: التاج المزيَّف من الفصل السابق يصل في موعده، فيخلص من مُنح لمحةً إلى أنّه مُنح عرشاً. أضِف دخولاً قسرياً، الخلوةَ المكثّفة التي تُشغّل التقنيات عشر ساعاتٍ في اليوم، والمهلوسَ الذي يركل الباب حيث كانت السلسلة ستدير مفتاحاً، وحِملاً ثقيلاً من الصدمات لم يُهضَم قطّ، وتكون قد جمعت كلّ مكوّنٍ موثّق في أدبيّات الأزمة.
وتجنّبها ليس لغزاً، لأنّ كلّ مكوّنٍ منها ينعكس. العاصفة نسبة: تيّارٌ على سعة. وأنت تمسك كتاباً هو، من الغلاف إلى الغلاف، دليلٌ لبناء السعة. جرِّع التيّار جرعةَ مبتدئ، وابنِ الموصِّل بناءَ مهندس، فتصل إليك القوّة نفسها التي تكسر غير المستعدّ بوصفها ما هي فعلاً، تطوّراً على ساعةٍ مضغوطة، قهوةً قويّةً لمنظومةٍ بُنيت لتشربها.
ذهان الكونداليني ليس لغزاً وليس لعنة. إنّه تيّارٌ على سعة، نسبة، وأنت تملك طرفيها معاً.
العفّة والسلوك والأساس الأخلاقي
وهذا هو الجزء الذي يودّ الطالب الحديث تخطّيه أكثر من أيّ شيءٍ آخر، وهو بالضبط الجزء الذي رفضت السلاسل أن تدع أحداً يتخطّاه، وكانت على حقّ، لأسبابٍ ميكانيكية قبل أن تكون أخلاقية.
أطراف باتانجالي الثمانية تسلسلٌ مرقّم، والتسلسل هو منظومة الأمان. قبل الأسانا، وقبل تقنية نفَسٍ واحدة، تقف ، القيود والالتزامات: اللاعنف، والصدق، وترك السرقة، والإمساك، وترك التملّك؛ والطهارة، والقناعة، والانضباط، ودراسة الذات، والتسليم.footnoteYoga Sutras II.29-45. الأطراف مُعطاةٌ بالترتيب: yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana, samadhi. والتقليد الشارح مجمعٌ على أنّ الترتيب منهجٌ دراسيّ لا قائمة. السلوك يسبق العمل على الطاقة كما يسبق العازلُ التيّار. عشرة بنودٍ من السلوك، تُركَّب قبل رفع الواط الأوّل. يصنّفها القارئ الحديث أخلاقاً، ديباجةً واعظةً قبل التقنيات الحقيقية. أمّا السلسلة فقصدت بها كوداً كهربائياً.
شغّل الآلية، فأنت تملك الآن كلّ قطعةٍ منها. أظهر الفصل السابق أنّ الخوف والخداع والشهوة والسيطرة هي التيّار ينفرغ عبر البوابات الدنيا. من يكذب يُشغّل تسريباً دائماً عند الحلق؛ ومن يستغلّ ينفرغ عند البوابة الثالثة؛ ومن تقبض عليه الشهوة ينسكب عند الثانية. والآن ارفع التيّار الكلّي عشرة أضعاف عبر ذلك الشخص. لن يتحسّن شيءٌ من التسريبات. كلّ واحدٍ منها يتضخّم، لأنّ التقنية لا تصنع الخُلُق، بل تضاعف الشدّة. الكريا تجعلك أكثر ممّا أنت عليه أصلاً، بمعدّلٍ لا تستطيع الشخصية أن تسبقه. مرفوعاً عبر حياةٍ نظيفة، يصل التيّار صفاءً ودفئاً وقوّةً محفوظةً في الاحتياط. ومرفوعاً عبر حياةٍ قذرة، يصل تضخّماً وقهراً وعاصفة. ذلك هو كلّ المحتوى الهندسي للعبارة التي تتذكّرها الثقافة سطراً من كتب الكوميكس: مع القوّة العظيمة تأتي المسؤولية العظيمة. أجرت السلاسل الفحص أوّلاً لأنّ التيّار لا يغفر بأثرٍ رجعي.
وفي قلب القيود العشرة يجلس القيد الذي سلّحك له هذا الكتاب أصلاً: الإمساك. أرسى فصل تحويل الطاقة الجنسية ما تكلّفه البذرة وما تصير إليه حين تُصان؛ وعلّم فصل القفل الأعظم الأختامَ التي تُمسكها. فافهم الآن لماذا تجلس داخل كود الأمان لا داخل كود القدرة وحده. التيّار الذي ترفعه الكريا مسحوبٌ من الخزّان نفسه الذي يُنفقه الجهاز التناسلي، والممارس الذي يرفع الجهد بينما يستنزف الخزّان يُشغّل مضخّةً على بئرٍ جافّة: تتكهّف المنظومة، والتكهّف هو الرجفة، والحرارة، وعدم الاستقرار الذي تفهرسه أدبيّات الأزمة. العفّة، في هذه الهندسة، ليست زهداً. إنّها إبقاء الوقود في الآلة التي أنت على وشك تشغيلها على ارتفاع. والمعيار القديم كان فظّاً: طلبت النصوص سنواتٍ من إمساكٍ راسخ قبل أن يبدأ العمل الجادّ على التيّار، وكلّ عاصفةٍ موثّقة قرأتها تجري في منظومةٍ تخطّته.
فهذا هو الأساس الأخلاقي، مقولاً كما تراه الآلة. كُفّ عن الكذب، لأنّ الكذبة تسريبٌ عند البوابة التي يجب أن يمرّ بها التيّار. كُفّ عن أخذ ما ليس لك، لأنّ الاستحواذ هو بوابة الجذر تعمل في الخوف. اِحرس البذرة، لأنّها هي التيّار. نظّف الوعاء، وأطعمه كما علّم الجزء الأول، وأضئه كما علّم الجزء الثالث. اُدرس نفسك يومياً، لأنّ دراسة الذات هي فحص الآلة. وسلّم القمّة قبل أن تتسلّق، لأنّ المتسلّق الصاعد ليتوّج نفسه يحمل الشحنة نفسها بالضبط، الكبرياء، التي تنفجر على ارتفاع؛ أراك الفصل السابق ذلك التاجَ المزيَّف في عموم الناس، وهو في ممارسٍ مشحون أخطر جسمٍ في المبنى. وكلمة التقليد للحماية لم تكن الحذر قطّ. كانت الطهارة، والطهارة، مقروءةً ميكانيكياً، تعني صفر تسريبات تحت الحِمل الكامل.
التقنية تضاعف الشدّة، ولا تصنع الخُلُق قطّ. فما تكونه حين ترفع التيّار هو ما سيصنع منه التيّار المزيد.
الممارسة، بالترتيب
وما بقي هو العمل نفسه، وترتيبه، لأنّ الأمان والسرعة كليهما يسكنان في الترتيب.
المكتبة المقطَّرة الكاملة مفتوحة على samsinger.tech/kriya-yoga: كلّ مجموعة مبسوطةً وضعيةً بوضعية، ونفَساً بنفَس، مرتّبةً بحسب ما تعمل عليه. جُمعت بالطريقة الوحيدة التي يقبلها هذا الكتاب، من الممارسة لا من القراءة، وهي منشورة ضدّ تقليد السرّية لسببٍ وزنته سنين: الساعة متأخّرة، والوعي المشترك لهذا النوع البشري منخفضٌ في اللحظة نفسها التي صارت فيها أدواته هائلة، وتقنيةُ تطوّرٍ تُحجَب في ساعةٍ كهذه لا تخدم أحداً سوى الظلام الذي تُبقيه في مكانه. وما حماه التقليد بأبوابٍ مقفلة أحميه بالطريقة الوحيدة التي يستطيعها نشرٌ مفتوح: بربط القوّة بإعدادها، وهو هذا الكتاب، وبسلوكها، وهو القسم أعلاه.
ادخل المكتبة بهذا الترتيب.
ابدأ من الأرض. أساس اللانهاية هي مجموعة الدخول لسبب: تفتح الحوض وتجذّره، المقعدَ الذي يقف عليه العمود الفقري كلّه، قبل أن يرفع تأمّلها الختامي الانتباه إلى التاج. الجذر قبل السماء، في كلّ مرّة. أجرِها يومياً في أسبوعيك الأوّلين، إلى جانب ممارسة الصباح في الضوء والتأريض من فصل الشمس، ودَعِ الجسد يألف إحساسَ الحوض المشغول والعمود المنتصب.
ثمّ أيقظ العمود. سلسلة طاقة العمود الفقري الأساسية هي التي تحمل ثقل العمل في المكتبة كلّها، المجموعة التي تثني العمود وتديره وتشحنه مقطعاً مقطعاً حتى تصير القناة التي يتسلّقها التيّار ليّنةً يقظة. هذه هي المجموعة التي سأبقيها لو لم يُتَح لي أن أبقي إلّا واحدة، وهي تستحقّ مكاناً دائماً في الأسبوع مهما ابتعدت.
ثمّ اختم وادفع. سات كريا، محرّك المكتبة المركَّز، تصل القفل الجذري الذي تعلّمته في فصل القفل الأعظم بالصوت والإيقاع وتدفع الشحنة صعوداً في العمود مباشرة؛ اشتغل عليها بصبر، بالمدد المتواضعة التي تصفها المجموعة، وعامل أختام القفل الأعظم بوصفها قواعد لغتها. واقرنها بـتحويل الطاقة الجنسية إن كانت البوابة الثانية هي حيث يتسرّب تيّارك، وهو، في هذه الحضارة، الجواب الافتراضي.
ثمّ، وعندئذٍ فقط، ارفع. رفع الكونداليني على وجه السرعة هي الطريق القصير الذي يقوله عنوانها، التسلسل الذي يوقظ القاعدة ويمشي بالتيّار صعوداً في العمود قفلاً بعد قفل، وهي المجموعة التي كان الإعداد كلّه من أجلها. وحين تفتحها، ينبغي أن تبدو لا تحدّياً بل الخطوةَ التالية البديهية، لأنّ الحوض متجذّر، والعمود يقظ، والأقفال صارت قواعد راسخة، والخزّان ممتلئ.
أمسك الوعاء وأنت تتسلّق. مجموعةٌ واحدة في كلّ مرّة، تُتعلَّم حتى تصير سلسةً قبل أن تُضاف التالية. جرعة المبتدئ لا جرعة البطل: أرقام السلسلة نفسها، دوراتٌ متواضعة مرّتين في اليوم، هي الأرقام التي تُنتج الشهر الذي وصفته، ومضاعفتها لا تضاعف النتيجة، بل تُنفق الهامش الذي يعيش فيه الأمان. مارس على خواء الصباح، على أرضٍ عارية حين تستطيع، بالكفّين والضوء والتوقيت الذي أعطاك إيّاه فصل الشمس. وواظب على قاعدة المعادن من الجزء الأول؛ وواظب على تيّار التطهير من الجزء الثاني؛ وواظب على النوم. وراقب المؤشّرات: حرارةٌ تبقى بعد الممارسة، ونومٌ يقصر ليلةً بعد ليلة، ورجفة، ورهبة، وإحساسٌ بأنّ الذات تتضخّم. أيّ واحدةٍ من هذه هي الآلة تُبلّغ عن تيّارٍ يفوق السعة، والاستجابة هي التي علّمتها كلّ سلسلة: أوقف التقنية، وأرّض بقوّة، والقدمان على التراب، وطعامٌ أثقل، ومشيٌ طويل، وماءٌ دافئ، وصحبةٌ بشرية، ودَعِ المنظومة تتماسك. العاصفة تمرّ حين يتوقّف الدخل. والممارسون الذين تفكّكوا هم، في كلّ حالةٍ تقريباً، من قرؤوا المؤشّرات تقدّماً فضغطوا أكثر.
وكلمةٌ أخيرة في مسألة المعلّم، لأنّ الاعتراض عادل: هذا كان يُعلَّم دائماً وجهاً لوجه، والكتاب ليس معلّماً. صحيح. مارستُ هذه المجموعات سنين، يومياً، عبر كلّ حالةٍ تُنتجها، والمكتبة هي تلك الممارسة مكتوبةً، بجرعاتٍ صادقة وترتيبٍ حاملٍ للثقل؛ وهذا الفصل هو التلقين الذي تسمح به الصيغة المفتوحة، الإعدادُ مربوطاً بالقوّة. لكنّ أعمق جوابٍ هو الذي أعطاك إيّاه فصل القفل الأعظم أصلاً: المعلّم الأخير هو العمل نفسه، والحارس الأخير هو الحياة حول الممارسة. ابنِ الحياة التي يصفها هذا الكتاب، وأجرِ التقنية داخلها بالجرعة المنشورة، فيمسكك البناء نفسه الذي لم تكن جدران الأشرم يوماً إلّا لفرضه.
لم يكن الأشرم هو السرّ يوماً. كان الأشرم هو الجرعة والسلوك والوعاء، وتستطيع أن تبني الثلاثة حيث تقف.
وفي اللحظة التي يتسلّق فيها التيّار، ينفتح سؤالٌ أخير، السؤال الذي كان الصعود كلّه يضيق نحوه. قوّةٌ ركّبها التطوّر، وتقنيةٌ تضغط التطوّر، وجسدٌ يقاوم عند أقصى العمل الفسادَ نفسه: ما الجوهر الذي يُصفّيه هذا كلّه، وماذا عنت العلوم القديمة حين قالت إنّ العمل ينتهي في الذهب؟ خبّأت جوابها داخل أتونٍ ومعدنٍ لا يفسد. وهو الشيء التالي الذي نفكّكه.
Sources
- Autobiography of a Yogi,
- The Yoga Sutras of Patanjali,
- Hatha Yoga Pradipika,
- The Bhagavad Gita,
- Kundalini: The Evolutionary Energy in Man,
- The Kundalini Experience: Psychosis or Transcendence?,
- Spiritual Emergency: When Personal Transformation Becomes a Crisis,
- Toward a more culturally sensitive DSM-IV: psychoreligious and psychospiritual problems, . https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/1431819/
- The physio-kundalini syndrome and mental illness,
- Effect of rosary prayer and yoga mantras on autonomic cardiovascular rhythms: comparative study, . https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/11751348/
- Experiments in India on "voluntary" control of the heart and pulse, . https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/14006121/
- Paramahansa Yogananda: In Memoriam,
التالي في السلسلة
الجسد الذي لا يفسد · الذهبذهب الفلاسفةسُمّيت المعادن النبيلة لعدم قابليتها للفساد، لا لثمنها. وما كان الكيميائيون يحاولون استحالته في الحقيقة هو الإنسان نفسه.
- نُشر
- القراءة
- 1 دقيقة
- المصادر
- 12